Ислам Исламская библиотека Этика Личность мусульманина - Читать
Личность мусульманина - Читать
Этика
Автор: Мухаммад Аль-Хашими, Перевод: Владимир Абдалла Нирша   


ЛИЧНОСТЬ МУСУЛЬМАНИНА

в том виде, который стремится придать ей ислам с помощью Корана и Сунны

Мухаммад Али Аль-Хашими

Перевод на русский язык: канд. философ. наук Владимир Абдалла НИРША

Перевод проверен научной комиссией Российского фонда "Ибрагим ибн Абду-ль-Азиз Аль-Ибрагим", МОСКВА 1999

Вступительное слово комиссии по переводу

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и мир нашему господину Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), который был послан как милость для миров и всей своей жизнью, зафиксированной в сунне, явил уникальный образец мусульманина, живущего достойной и чистой жизнью, придерживающегося справедливости, смирения и милосердия и пробуждающего своей улыбкой в сердцах людей всё доброе и внушающее надежду.

А затем:

УВАЖАЕМЫЙ ЧИТАТЕЛЬ!

Книга, которую ты держишь в своих руках, заключает в себе правдивое и яркое описание личности мусульманина. Эта книга даёт ответ на вопрос, который остро стоит в сегодняшнем мире, лишившемся достойных примеров. Она отвечает на вопрос: Кто такой мусульманин?

Мы счастливы тем, что с помощью этой книги можем дать русскоязычному читателю исчерпывающий ответ на этот вопрос. Надеемся, что нам удастся внести свой вклад в решение проблемы освещения личности мусульманина. К сведению тех, кто заинтересуется этой книгой: для удобства русскоязычного читателя перевод публикуется с некоторыми сокращениями; примечания приводятся в конце каждой главы.

Пусть эта книга, по милости Аллаха Всевышнего, станет вехой на пути блага, истины и света в каждом доме, где она появится, и пусть в сердце каждого из тех, кто будет размышлять над ней, поселятся спокойствие, руководство и всякое добро,

и хвала Аллаху, Господу миров!

Комиссия по переводу

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

О Аллах, я воздаю Тебе хвалу, прошу Тебя о помощи и молю Тебя направить меня на путь истинный, и я прошу Тебя благословить и ниспослать мир Твоему верному посланнику, его семейству, его сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними в искренности, вплоть до Дня воскресения!

Вот уже не менее десяти лет моё внимание привлекает тема освещения личности мусульманина в том виде, который стремится придать ей ислам. Этот интерес возник после того, как я заметил, что многие мусульмане в чём-то проявляют неумеренность, а в чём-то допускают упущения, иными словами, уделяют чрезмерное внимание одним вещам и проявляют излишнюю снисходительность по отношению к другим. Так, например, ты можешь видеть, что человек выказывает покорность и повиновение Аллаху, но уделяет мало внимания поддержанию связей с родными и близкими. Или ты можешь видеть, что человек занят делами поклонения и поиском знания, но не уделяет должного внимания воспитанию своих детей, не интересуясь тем, что они читают и с кем дружат.

Или ты можешь видеть, что человек заботится о своих детях, но проявляет непокорность и чёрствость по отношению к родителям. Или ты можешь видеть, что человек почтителен к родителям, но обижает свою жену и дурно обходится с ней. Или ты можешь увидеть, что он хорошо обходится с женой и детьми, но его отношения его с соседом оставляют желать лучшего. Или ты можешь видеть, что он полностью погружен в свои личные дела и интересуется тем, что принесёт ему пользу, однако не уделяет должного внимания обществу и не интересуется делами мусульман. Или же, наконец, ты можешь видеть, что человек исповедует свою религию должным образом, однако он не слишком строго следует предписаниям ислама в том, что имеет отношение к форме приветствия, употреблению еды и питья, общения с людьми и так далее.

Моё желание показать личность мусульманина в том виде, который стремится придать ей ислам, побудило меня заняться исследованием текстов, посвященных ориентации и формированию человека. Моя цель состояла в том, чтобы предложить вниманию мусульман всеобъемлющее исследование, которое могло бы показать, что собой представляет личность мусульманина, особо выделив присущие ей свойства, привычки и нравы. Такое исследование могло бы стать хорошим ориентиром для людей, допускающих упущения в отдельных вопросах, благодаря чему они получат возможность достичь тех сияющих высот, к которым направляет их религия истины.

Увиденное устрашило меня, так как я заметил, что между тем, чего желает для мусульман ислам, и тем, чего сами они, за малым исключением, желают себе, существует огромная разница. Это малое исключение составляют собой тех, кто придерживается правильных воззрений, должным образом исповедует ислам, обладает чистым сердцем и возвышенной душой, отличается усердием и проявляет искренность и горячую любовь к своей религии, утоляя свою жажду из её чистого источника, ежедневно воспринимая нечто новое из её блистательного руководства.

Любого человека, получившего возможность ознакомиться с тем, к чему направляют людей Аллах и Его посланник, в соответствии с Книгой Аллаха и хадисами Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), приводит в изумление богатое содержание этих указаний и то, что они охватывают собой всё малое и великое из того, что связывает человека с его Господом, его душой и окружающими его людьми. И всё это ориентирует, формирует и созидает личность мусульманина, во всём многообразии её проявлений, подготавливая её к тому, чтобы его частная и общественная жизнь проходила самым достойным образом.

В этих указаниях человек, исповедующий ислам, предстаёт как достигший высочайшего развития член общества, к чему они и направляют его. Уникальную структуру его личности образует переплетение достойных качеств, о которых говорится в аятах благородного Корана и хадисах чистой сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Украшение себя подобными качествами эти аяты и хадисы сделали той религией, к которой они побуждают стремиться человека и благодаря которой он может надеяться на награду своего Господа.

Я начал собирать эти указания из Книги Аллаха и сунны посланника (мир ему и благословение Аллаха), классифицируя их по главам и темам, а когда эта классификация была завершена, определились основные направления данного исследования, которое было разбито на нижеследующие разделы:

1. Мусульманин со своим Господом.

2. Мусульманин с самим собой.

3. Мусульманин со своими родителями.

4. Мусульманин со своей женой.

5. Мусульманин со своими детьми.

6. Мусульманин со своими родными и близкими.

7. Мусульманин со своими соседями.

8. Мусульманин со своими братьями и друзьями.

9. Мусульманин со своим обществом.

В процессе изучения священных текстов и размышления о высоких и верных указаниях, которые они содержат, я убедился в том, что милость Аллаха, проявленная Им по отношению к Свои рабам, действительно велика, так как Он извлек их из пропасти заблуждения и поднял до высот ведения по правильному пути. Кроме того, Он направил к ним Своих посланников и ниспослал им Свои послания и законы, чтобы люди неизменно держались ясного пути, не блуждая во тьме, не скитаясь во мраке невежества и не оставаясь в неведении относительно необходимого образа действий.

И я убедился в том, как нуждается человек в правильном руководстве и воспитании, чтобы он мог поступать в соответствии со своей человеческой природой и сыграть ту великую роль, которую предназначил ему в этой жизни Аллах. Лишённый же этих священных даров, направляющих его на путь истинный, он неизбежно вновь и вновь оказывается в трясине себялюбия, эгоизма и причинения вреда людям, и скатывается в болото скрытой злобы, ненависти, манипулирования людьми в корыстных целях, стремления к господству над ними, притеснения и тому подобных дурных привычек и порочных нравов.

Подтверждением сказанному может служить поведение ребёнка, который старается доказать родителям свою правоту, верность своего поведения и свои преимущества перед собственным братом, всеми силами показывая, что тот лишён достоинств, которые на самом деле ему присущи. Поступая так, ребёнок хочет добиться самоутверждения и подтверждает, что он по природе своей склонен к тому, чтобы во всём брать верх над своим братом.

Таким образом, данное качество присуще человеку изначально, и благодаря ему он обретает жизненную стойкость и добивается успехов в этом мире, если оно не выходит за пределы разумного. Объясняется это тем, что подобная черта побуждает человека проявлять самое скрытое и наилучшее из того благого, чем он обладает, а поскольку это благое имеет отношение к его сущности, человек наслаждается чувством удовлетворения, наполняющим собой всю его душу, и устремляется к тому, чтобы отдавать другим ещё больше.

Однако если вышеупомянутое свойство приобретает слишком большие размеры и человек начинает проявлять чрезмерность в этом отношении, то оно превращается в опасный и неприятный изъян. В результате человек, поражённый таким недугом, кажется всем самовлюблённым гордецом, который важничает перед такими же людьми, как и он, оставаясь весьма далёким от тех достоинств и заслуг, на обладание которыми он претендует.

В подобных случаях и проявляется ценность религии, воспитания и добрых нравов, как средств обуздания человека, страдающего такой болезнью, сдерживания его раздутого тщеславия и направления его к умеренности, благоразумию и скромности.

Религия является тем полноводным источником, который питает любое достойное качество человека в этой жизни. Что же касается подлинных ценностей, добрых обычаев и правильного образа действий, составляющих содержание принципов воспитания и суть того, на что указывают основы этики, то всё это сквозь века доводится до людей, восходя к этому божественному источнику.

Тот образ жизни, который ведут люди, ясно показывает, что они ближе к падению и пренебрежению, чем к возвышению и неуклонному следованию, поскольку падать всегда легче, чем подниматься, а пренебрегать всегда легче, чем неуклонно придерживаться чего-то. Вот почему обязательно нужно нечто такое, что становилось бы для людей стимулом всякий раз, когда сердца их погружаются в спячку и они отклоняются от прямого пути.

Из этого следует, что мыслители и люди, владеющие пером, должны больше писать о высоких ценностях религии, и в доступной, лёгкой форме рассказывать о них людям, разъясняя им, восприятия каких высоких и чистых нравственных качеств в этой жизни пожелал для них Аллах, чтобы их жизнь стала прекрасной, доставляющей наслаждение и приятной.

Поистине, Аллах ниспослал эту религию, которая по происхождению своему выше семи небес, не для того, чтобы она превратилась в теорию, обсуждением которой наслаждались бы умы, и не для того, чтобы она стала совокупностью священных слов, которые люди произносили бы с целью получения благословения, не понимая, к чему она их направляет, не постигая её смысла. Аллах ниспослал её только для того, чтобы посредством этой религии управлять жизнью каждого отдельного человека, регулировать жизнь семьи и руководить жизнью общества, а также для того, чтобы она стала светочем, озаряющим путь людей, и выводила их из мрака к свету:

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их с позволения Своего из мрака к свету и направляя их к прямому пути.» (Трапеза, 15-16)

Под сенью такого руководства жизнь будет прекрасной и приятной, доставляя наслаждение людям, но первым шагом к этой жизни должно явиться формирование личности истинного мусульманина, в котором нашёл бы своё воплощение светлый образ ислама. Это позволило бы людям судить об истинной сути ислама, благодаря чему вера их укрепится, и они одобрят эту религию.

Именно это сделал посланник Аллаха, в начале своего призыва, первым шагом которого на долгом пути ислама стало воспитание людей, явившихся живым воплощением этой религии. И эти люди стали живыми свитками Корана, шествующими по земле и распространившимися во все стороны света, в которых другие увидели уникальные образцы, придерживавшиеся столь же уникального образа жизни. Увидев же воплощение этого в настоящем верующем, они и сами стали толпами присоединяться к религии Аллаха.

Сегодня всё человечество и, прежде всего, мусульмане крайне нуждаются в воссоздании этого уникального образца человеческой личности, ибо только следование ему может сделать эту жизнь приятной, только благодаря его существованию подлинные человеческие ценности смогут преобладать и только в нём может полностью проявиться светлая сущность ислама.

Но что именно представляет собой подобная уникальная модель человека? Ответ на поставленный вопрос читатель найдёт на страницах этой книги.

И я прошу Аллаха, чтобы Он принял этот мой труд, который создавался только из стремления к Его благородному лику, направил его на пользу людям и сделал его для меня запасом на тот День, когда не принесут пользы ни богатства, ни сыновья никому, за исключением тех, кто предстанет пред Аллахом со здравым сердцем.

АР-РИЯД, 27 джумада-ль-ахира 1401 г.х. (1 мая 1981 г.)

МУХАММАД АЛИ АЛЬ-ХАШИМИ.

1. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМ ГОСПОДОМ

ВНИМАТЕЛЬНЫЙ ВЕРУЮЩИЙ

Прежде всего, ислам требует от мусульманина, чтобы он обладал истинной верой в Аллаха, поддерживал с Ним прочную связь, постоянно поминал Его и уповал на Него, просил у Него помощи, искал средства достижения цели самостоятельно, но вместе с тем ощущал в глубине души, что он постоянно нуждается в силе, помощи и поддержке Аллаха, какие бы усилия ни прилагал он сам и к каким бы средствам ни прибегал.

Сердце искреннего мусульманина остаётся бодрствующим, а разум - ясным. Он осознает великолепие того, что было создано Аллахом во вселенной, и сохраняет убеждённость в том, что только Аллах незримо направляет ход событий в мироздании и управляет делами людей. Поэтому он постоянно поминает Аллаха, видит следы Его безграничного могущества в каждом проявлении этой жизни и в каждом явлении бытия, в результате чего он крепче верит в Аллаха, больше поминает Его и сильнее уповает на Него.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, в сотворении небес и земли, и в смене дня и ночи - знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя и сидя, и (лёжа) на боках своих, и размышляют о сотворении небес и земли (говоря): "Господь наш, не понапрасну Ты сотворил это! Преславен Ты! Убереги же нас от мук огня! "» (Семейство Имрана, 190-191)

ОН ПОВИНУЕТСЯ ВЕЛЕНИЮ СВОЕГО ГОСПОДА

Истинный мусульманин обязан повиноваться всем повелениям Аллаха, проявляя покорность и смирение, ни в коем случае не нарушая Его заповедей, подчиняясь Его приказаниям, даже если они не соответствуют его желаниям, и следуя Его руководству, даже если это и не будет соответствовать его настроению. Такое повиновение и подчинение велениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) во всём, великом и малом, безо всяких оговорок и исключений, и является критерием веры мусульманина. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«He уверует никто из вас до тех пор, пока желания его не будут соответствовать тому, с чем пришёл я.» (Аль-Бухари в Аль-Арба'ин)

Аллах Всевышний сказал:

«Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не изберут тебя судьей в спорах, возникающих между ними, а потом уже не будут они ощущать никаких затруднений в связи с тем, что ты решишь, и подчинятся полностью.» (Женщины, 65)

Здесь речь идёт о полной и абсолютной покорности решению Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), так как без этого не будет ни веры, ни ислама. Следовательно, в жизни истинного мусульманина нет места таким вещам как отклонение от руководства Аллаха или отказ от исполнения повелений Его посланника независимо от того, касается ли это самого мусульманина, членов его семьи или других людей, которых он должен направлять, за которых он несёт ответственность и которые, так или иначе, подвластны этому мусульманину.

ОН ЧУВСТВУЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СВОЮ ПАСТВУ

Это объясняется тем, что какое бы упущение по отношению к велениям Аллаха и Его посланника не допустил кто-то из членов семьи, ответственность за это будет возложена на ее главу, ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас отвечает за свою паству...»

(Аль-Бухари и Муслим)

Ответственность, которую ощущает истинный мусульманин, заставляет его чувствовать острую боль в том случае, когда кто-то из членов его семьи допускает какое-нибудь упущение. Боль эта является столь нестерпимой, что он спешит поскорее устранить причины её возникновения, а игнорировать то, что связано с этой ответственностью, и замалчивать это может лишь тот человек, вера и религия которого слабы и которому недостаёт мужества.

ОН ДОВОЛЕН РЕШЕНИЕМ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА

Истинный мусульманин всегда доволен решением и предопределением Аллаха, и он никогда не забывает тот хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Удивительны дела мусульманина! Поистине, все его дела – благо. Если происходит с ним нечто радостное, он благодарен (Аллаху), и это - благо для него. Если же постигает его бедствие, он терпит, и это - благо для него.»(Аль-Бухари)

Удовлетворённость истинного мусульманина объясняется его твердой убеждённостью в том, что вера в предопределение Аллаха является одним из столпов исламской веры в целом. И он верит в то, что всё происходящее с ним в этой жизни не могло обойти его стороной, ибо это было предопределено, и поэтому он не в силах отразить или избегнуть этого. И он также верит в то, что его удовлетворённость предустановлением и предопределением Аллаха послужит причиной того, что Аллах щедро вознаградит его и запишет его у Себя как одного из покорных верующих, которые преуспеют.

Вот почему у такого мусульманина все является благом. Ведь, если с ним случается что-нибудь радостное, то язык его неустанно благодарит своего Щедрого Господа, являющегося Подателем благ и Оказывающим милости. Если же его постигает какое-нибудь бедствие, то он проявляет терпение, повинуясь велению Аллаха, и остаётся довольным Его предустановлением и предопределением, в результате чего и то, и другое оборачивается для него благом.

КАЮЩИЙСЯ

Тем не менее, бывает и так, что душу верующего покрывает пелена небрежения, из-за чего он допускает ошибку или некое упущение, которое не подобает допускать разумному, покорному и смиренному верующему. Однако уже скоро он все осознает и приходит в себя, отбрасывая завесу небрежения, отстраняясь от допущенной ошибки, моля Аллах простить ему упущение и возвращаясь к заповедному и безопасному месту у своего Господа, и при этом он проявляет покорность, раскаивается и просит о прощении.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, когда богобоязненных касается наущение шайтана, они вспоминают и (сразу же) понимают.»(Преграды, 201)

Имеется в виду, что когда богобоязненные люди под воздействием наущений шайтана совершают что-то греховное, они сразу же замечают это и возвращаются к Аллаху с помощью покаяния.

Небрежение не может охватить богобоязненное сердце, любящее Аллаха, но оно охватывает сердца, непокорные Его велениям и отклоняющиеся от Его наставления. Что же касается сердца истинного мусульманина, то оно всегда готово открыться для обращения с мольбами о прощении, покаяния и возвращения к своему Господу. Оно постоянно наслаждается благоуханием покорности, следования по правильному пути, благочестия и удовлетворённости.

ОН ОЗАБОЧЕН ТЕМ, ЧТОБЫ УГОДИТЬ СВОЕМУ ГОСПОДУ

Что бы ни делал истинный мусульманин, он делает это ради Аллаха, заботясь о том, чтобы каждый его шаг и каждое его дело были направлены на угождение Господу, а не творению. Более того, когда он делает что-нибудь, стремясь угодить своему Господу, ему иногда приходится вызывать гнев людей. Поступая так, он руководствуется словами благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Того, кто стремится снискать благоволение Аллаха, навлекая на себя гнев людей, Аллах избавит от вреда людей. Того же, кто стремится угодить людям, навлекая на себя гнев Аллаха, Аллах вверит людям».(Ат-Тирмизи, Аль-Куда'и и Ибн Асакир.)

Исходя из этого, мусульманин оценивает свои дела с точки зрения того, насколько они будут угодны его Всемогущему и Великому Аллаху. Если оказывается, что дело будет Ему угодно, верующий принимает и избирает его для себя, если же оно таковым не является, то он отстраняется и избегает его. Благодаря этому мусульманин всегда ориентируется на верный критерий и не теряет из виду вехи искомой дороги и верного пути. Он не впадает в нелепые противоречия, в результате чего ты мог бы видеть его повинующимся Аллаху в чём-то, но непокорным Ему в другом, или же объявляющим нечто дозволенным в одно время и запретным в другое. Ведь когда отправная точка - верна, путь - ясен, а критерии - надёжны, то места для противоречий не остаётся.

Если ты встречаешь людей, которые смиренно совершают молитву в мечети, а потом видишь, как они же занимаются ростовщичеством. Или видишь, что, находясь дома, на улице, в школе или в клубе, они не следуют установлениям шариата сами и не применяют их по отношению к своим жёнам, детям и всем тем, кто находится на их попечении, то знай, что это указывает на недостаток их понимания и неверные представления об истинной сути этой совершенной религии. Суть же её состоит в том, что чем бы ни занимался мусульманин, она всегда ведёт его к высшей ценности, которой является достижения довольства Аллаха, и учит его оценивать любое дело с точки зрения того, будет ли оно угодно Аллаху. Итак, если ты увидишь упомянутых людей, то они покажутся тебе полумусульманами, которые связаны с исламом только на словах, и подобное раздвоение личности относится к числу наиболее опасных бедствий, поразивших мусульман в наше время.

ОН НЕ ТОЛЬКО ВЫПОЛНЯЕТ ПРЕДПИСАНИЯ ШАРИАТА И ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ЕГО ОСНОВ, НО И ДЕЛАЕТ НЕЧТО СВЕРХ ЭТОГО

Истинный мусульманин полностью выполняет все предписания ислама и неуклонно придерживается всех основ (или же столпов) этой религии, ничем не пренебрегая, не допуская никаких послаблений и ничем не поступаясь.

Он совершает пять молитв в установленное для них время, так как молитва является опорой религии. Человек, укрепляющий эту опору - укрепляет и саму религию, оставляющий же её - эту религию разрушает.[1] Таким образом, молитва является наиболее важным и достойным делом, о чём и говорится в одном из хадисов, переданном со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Однажды я спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Какое дело является наиболее достойным?" Он ответил: "Молитва в установленное для неё время". Я спросил: "А после этого?" Он ответил: "Проявление почтительности к родителям". Я спросил: "А после этого?" Он сказал: "Борьба на пути Аллаха". (Аль-Бухари и Муслим)

Дело в том, что молитва является связующим звеном между рабом и его Господом. Приступая к ней, раб оставляет житейские дела и всем своим существом устремляется к своему Господу, которого просит о наставлении и помощи, молит о том, чтобы Он утвердил его на прямом пути.

Не стоит удивляться тому, что молитва рассматривается как важнейшее и достойнейшее дело, поскольку она является полноводным источником, из которого мусульманин запасается благочестием, а также потому, что ее чистой и приятной водой он смывает свои грехи.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил (людей): "Как вы думаете, если бы перед дверьми кого-то из вас протекала река, водой из которой он полностью омывался бы по пять раз в день, то разве осталось бы на нём хоть немного грязи?" Люди ответили: "Не останется на нём никакой грязи". Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "А это подобно пяти молитвам, которыми Аллах стирает грехи". (Аль-Бухари)

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пять молитв подобны полноводной реке, протекающей у дверей того из вас, кто ежедневно полностью омывается её водой по пять раз.» (Муслим)

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пять (ежедневных) молитв и пятничная молитва искупают прегрешения, совершенные между этими молитвами, если только не было (среди них) тяжких грехов.» (Муслим)

Сообщается, что Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кто бы из мусульман с наступлением времени предписанной молитвы не совершил омовение должным образом, проявил должное смирение во время молитвы и полностью совершил все поклоны, это обязательно станет искуплением его предыдущих грехов, кроме тяжких, и так будет всё время!» (Муслим)

Известно очень много хадисов и повествований, в которых разъясняется достоинство молитвы, её важность и то благо, которое она приносит тем, кто ее совершает, привести же все эти хадисы здесь невозможно.

Благочестивый мусульманин стремится оказаться в мечети в числе первых, по мере возможности, так как посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) поведал, что:

«Коллективная молитва превосходит индивидуальную на двадцать семь степеней.»

(Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поведал нам, что "если (мусульманин) совершит омовение должным образом, а потом отправится в мечеть, покинув (свой дом) только для того, чтобы помолиться, то за каждый сделанный им шаг, он обязательно будет возвышен на одну ступень, а одно прегрешение будет снято с него.[2] Когда же он приступит к молитве, то ангелы не прекратят молиться за него всё то время, пока он будет оставаться на месте совершения своей молитвы, пока он не осквернится, говоря: "О Аллах, благослови его, о Аллах, помилуй его!" И он будет пребывать в состоянии молитвы всё то время, пока он ожидает начала молитвы". (Аль-Бухари и Муслим)

И благородный посланник порадовал вестью о рае всякого молящегося, который стремится принять участие в коллективной молитве каждое утро и каждый вечер, сказав:

«Для того, кто отправляется в мечеть или возвращается (оттуда), Аллах готовит угощение в раю каждый раз, как он делает это.» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот почему сподвижники, да будет доволен ими Аллах, так стремились принимать участие в коллективной молитве, о чем Абдулла ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, говорил следующее: «Пусть тот из вас, кто будет рад встретить завтра Аллаха мусульманином, не пропускает этих молитв там, где о них будут возглашать. Поистине, Аллах наметил для вашего Пророка обычаи правильного пути и, поистине, эти молитвы относятся к числу обычаев правильного пути. Если же вы станете молиться в своих домах, как делает это тот, кто остаётся у себя дома, это будет означать, что вы отказались от сунны вашего Пророка, а если вы откажетесь от сунны вашего Пророка, вы непременно собьетесь с пути. Что же касается нас, то не пропускал обшей молитвы никто, кроме лицемера, известного своим лицемерием, и бывало так, что человека приводили на молитву двое других[3], чтобы поставить его (на его место) в ряду (других молящихся).» (Муслим)

И посланник (мир ему и благословение Аллаха) уделял общей молитве в мечети такое большое внимание, что готов был поджечь дома тех, кто пропускал общую молитву без уважительной причины, о чем сам он сказал так:

«Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, намеревался я велеть собрать дров, потом приказать, чтобы призвали к молитве, а потом повелеть кому-нибудь провести её с людьми. Самому же направиться к этим людям[4] и поджечь дома их!» (Аль-Бухари и Муслим)

Поэтому не вызывают удивления сообщения о том, что Са'ид ибн Аль-Мусаййаб, да будет доволен им Аллах, в течение тридцати лет ни разу не увидел в мечети затылка другого молящегося, поскольку ещё до возглашения азана он уже стоял в первом ряду. И подобных примеров в истории ислама имеется немало.

При этом удаленность дома от мечети не мешала благородным сподвижникам являться на общую молитву, как только они слышали призыв. Объяснялось это тем, что они придавали этим молитвам огромное значение. Более того, удалённость их домов от мечети даже радовала их, так как они хотели, чтобы преодоление этого расстояния записывалось им в качестве награды, а количество сделанных ими шагов увеличивало число их благих дел.

Сообщается, что Убайи ибн Ка'б, да будет доволен им Аллах, сказал: "Был среди ансаров один человек, а я не знаю никого другого, кто жил бы от мечети дальше, чем он, но, тем не менее, он не пропускал ни одной общей молитвы. Однажды кто-то сказал ему: "Купил бы ты себе осла, чтобы ездить на нём в темноте и в сильную жару!" На что был дан такой ответ: "Будь мой дом рядом с мечетью, это не радовало бы меня! Поистине, я хочу, чтобы записывалось мне то, что я хожу в мечеть и возвращаюсь обратно к себе домой!" И тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Аллах собрал для тебя все это! (Муслим)

Известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) советовал тем своим сподвижникам, которые жили далеко от мечети, не перебираться на жительство поближе к ней, заверяя их в том, что их следы на пути к мечети будут подсчитаны и записаны в книги дел. А это значит, что большое число их шагов, направленных к мечети, не пропадут даром.

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "В своё время участки земли вокруг мечети пустовали, и люди из бану салима (название племени) захотели перебраться поближе к ней. Когда известие об этом достигло Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал им: "Дошло до меня, что вы хотите перебраться на жительство поближе к мечети". Они сказали: "Да, о посланник Аллаха! Мы хотели сделать это". Тогда он сказал: "О бану салима! Оставайтесь в своих домах, ибо следы ваши записываются, оставайтесь в своих домах, ибо следы ваши записываются!" И они сказали: "Не принесло бы нам радости наше переселение!"[5] (Муслим)

Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, наибольшую награду за молитву получит тот из людей, кому приходится пешком преодолевать наибольшее расстояние для того, чтобы принять в ней участие. А тот, кто дожидается (следующей) молитвы, чтобы совершить ее вместе с имамом, получит большую награду, чем тот, кто совершает молитву, а потом засыпает.» (Аль-Бухари и Муслим)

Побуждение к присутствию на общей утренней и вечерней молитве содержится в целом ряде хадисов. В них сообщается, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) упоминал, что великая награда ожидает всех тех, кто будет присутствовать на этих молитвах. Приведу, в качестве примера, два таких хадиса:

ПЕРВЫЙ:

Сообщается, что Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Совершивший вечернюю молитву вместе с другими подобен тому, кто провел в молитве половину ночи, а совершивший вместе с другими утреннюю молитву подобен тому, кто молился всю ночь.» (Муслим)

ВТОРОЙ:

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Нет молитв более тяжких для лицемеров, чем утренняя и вечерняя молитвы, но если бы знали они, что в них,[6] то непременно являлись бы на них, даже если бы им приходилось ползти.» (Аль-Бухари и Муслим)

Благочестивый мусульманин, стремящийся к обретению мира вечного, не должен забывать и о том, чтобы по мере сил и возможностей совершать дополнительные молитвы (нафиль), побуждая себя к этому ночью и днем. Необходимость этого объясняется тем, что совершение большого количества дополнительных добровольных молитв приближает раба к его Господу, возвышая его настолько, что Господь возлюбит такого раба и явит ему Свое благоволение. Поистине, это высочайшее и достойнейшее положение, так как если человек достигает его, то Аллах возлюбит его и наделит его великой силой и станет его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, и его рукой, которой он ударяет, на что указывает содержание хадиса, в котором приводится речь Аллаха Всевышнего:

«И раб Мой будет продолжать приближаться ко Мне посредством совершения дополнительных (молитв), пока Я не полюблю его. А если Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать, и его взором, которым он будет видеть, и его рукой, которой он будет ударять, и его ногой, которой он будет ступать. И если он попросит Меня о чём-нибудь, Я непременно дарую ему это, а если он прибегнет к Моей защите, Я обязательно возьму его под Свою защиту!» (Аль-Бухари)

Следствием любви Аллаха к рабу становится то, что его начинают любить обитатели небес и земли, подтверждением чего является хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, когда Аллах возлюбит кого-то из рабов, Он призывает Джибрила и говорит: "Поистине, Я люблю такого-то, возлюби же и ты его!" И Джибрил полюбит его, а потом он обращается к обитателям небес и говорит: "Поистине, Аллах любит такого-то, возлюбите же и вы его!" и возлюбят его обитатели небес.

Он сказал:

Потом любовь к нему внушается обитателям земли. А когда Аллах возненавидит какого-то раба, Он призывает к Себе Джибрила и говорит: "Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же и ты его!"

Он сказал:

И Джибрил возненавидит его, а потом он обращается к обитателям небес со словами: "Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же и вы его!"

Он сказал:

И они тоже возненавидят его. А потом ненависть к нему внушается живущим на земле. (Муслим)

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так много молился по ночам, что ступни его покрывались трещинами, а когда мать правоверных госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила его: "Зачем ты делаешь это, о посланник Аллаха? Ведь Аллах уже простил тебе и прошлые грехи и будущие?", он ответил ей:

«Разве не следует мне быть благодарным рабом?» (Аль-Бухари и Муслим)

Истинный мусульманин стремится к тому, чтобы хорошо исполнять все свои молитвы, соблюдая все необходимые условия, а не просто вставать, садиться и совершать иные телодвижения, оставаясь рассеянным, когда душа его - озабочена чем-то посторонним, а сердце - пусто.

Завершив молитву, он не отходит от нее немедленно, чтобы сразу погрузиться в бурный поток житейских дел. Нет, после молитвы он обращается к Аллаху с мольбами о прощении, поминая и прославляя Его, следуя чистой сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). После молитвы он обращается к Аллаху Высокому и Великому со смиренной мольбой, исходящей из глубины сердца, и просит даровать ему благо в этом мире и в грядущем, и направить его на правильный путь. Благодаря всему этому молитва выполняет свою функцию, которая состоит в очищении духа и души, смягчении сердца человека. Вот почему посланник (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил:

«...а радостью и прохладой очей моих для меня была сделана молитва.» (Ахмад и Ан-Наса'и)

Отсюда следует, что люди, которые искренни и смиренны в своих молитвах, находятся под защитой и полным покровительством Аллаха, не проявляя беспокойства, когда их постигает беда, и не отказывая другим, если им достаётся благо.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, человек был создан нетерпеливым. Он беспокоится, если постигает его беда, а когда ему достается благо, он становится недоступным, кроме молящихся...» (Ступени, 19 - 22)

Такой человек выплачивает закят, если размеры его имущества требуют этого, и он точно и честно подсчитывает, какую сумму он должен выплатить, выполняя эту обязанность, и расходует ее в соответствии с установлениями шариата, даже если сумма, которая с него причитается, исчисляется многими тысячами или миллионами. При этом у него не возникает даже и мысли о том, чтобы уклониться от выплаты хотя бы части того, что он должен уплатить.

Объясняется это тем, что закят является строго определённой религиозной обязанностью, касающейся имущественных вопросов, и поэтому истинный мусульманин не может пренебрегать его уплатой в полном объёме, в соответствии с установлениями шариата. С уплатой медлит лишь такой мусульманин, религиозные чувства которого нечисты, душа очерствела, а нравственные качества далеки от совершенства. И до сих пор не утратили своей актуальности слова Абу Бакра Ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, сказанные им о вероотступниках и свидетельствующие о величии этой религии, соединяющей между собой религиозное и мирское: "Клянусь Аллахом, я обязательно буду сражаться с теми, кто разделяет молитву и закят!" Эта клятва Абу Бакра является свидетельством его глубокого понимания природы этой цельной религии и неразрывной связи молитвы и закята в деле возведения её здания, ведь он видел, что многие следующие друг за другом и взаимосвязанные аяты Корана соединяют между собой молитву и закят воедино.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«...которые совершают молитву и дают закят...» (Трапеза, 55)

«И совершайте молитву и давайте закят...» (Корова, 43)

«...и совершали молитву и давали закят...» (Корова, 277)

Истинный мусульманин постится в рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха, и в сердце его живёт надежда на то, что

«Тому, кто постился в рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха, будут прощены его предыдущие прегрешения.»[7] (Аль-Бухари и Муслим)

И он знает о том, что во время поста ему следует удерживать свой язык, глаза и прочие части тела от любого деяния, которое могло бы нанести ущерб его посту или лишить его награды за его соблюдение.

Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть никто из вас не сквернословит и не повышает голос в день поста, а если кто-либо будет ругать его или затевать с ним ссору, пусть скажет: "Поистине, я постящийся!"» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи, то не нужно будет Аллаху, чтобы он прекращал есть и пить!» (Аль-Бухари)

Постящийся мусульманин не должен упускать из виду, что этот месяц он должен прожить не так, как другие месяцы. Поистине, это - месяц поста, а пост принадлежит Аллаху, и Он вознаграждает за него, что же касается награды Аллаха, обладателя богатства, Милостивого и Подателя благ, то она больше и полнее, чем это можно себе представить.

Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Всякое (доброе) дело сына Адама умножится, а наименьшее воздаяние за благое будет десятикратным, возрастая до семисоткратного.

Сказал Аллах Всевышний: "Кроме поста, ибо, поистине, он принадлежит Мне, и Я воздам за него отказывающемуся от своих желаний, еды и питья ради Меня!" Постящегося ждут две радости: одна при разговений, а другая при встрече с его Господом. И, поистине, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем аромат мускуса! (Аль-Бухари и Муслим)

Следовательно, вдумчивый и благоразумный мусульманин должен использовать каждое мгновение этого благословенного месяца, наполняя его праведными делами: дни его следует посвящать посту, молитве, чтению Корана, раздаче милостыни и прочим благим делам, а ночи - дополнительным молитвам и обращениям к Аллаху с мольбами, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Тому, кто во время рамадана станет проводить ночи в молитвах с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние прегрешения.» (Аль-Бухари и Муслим)

Известно, что во время рамадана посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал больше благих дел, чем в любой другой месяц, что особенно касалось последних десяти дней поста.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Во время рамадана посланник Аллаха проявлял больше усердия, чем в любое иное время, а в течение последних десяти дней рамадана он больше усердствовал, чем в остальные дни этого месяца". (Муслим)

Сообщается также, что она, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда наступали последние десять дней рамадана, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не спал всю ночь, но будил своих жен, проявлял особое усердие и затягивал свой изар"[8]. (Аль-Бухари и Муслим)

И он повелевал людям ожидать наступления ночи предопределения, побуждая их к тому, чтобы они провели ее в молитве. Так, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Ждите наступления ночи предопределения в последние десять дней рамадана.» (Аль-Бухари и Муслим)

Он (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Ждите наступления ночи предопределения в одну из нечетных ночей последних десяти дней рамадана.» (Аль-Бухари)

Он (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Тому, кто проведет ночь предопределения в молитвах с верой и надеждой на награду Аллаха, будут прошены его прежние прегрешения.» (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, весь этот месяц является месяцем чистого поклонения. Поэтому усердный мусульманин во время рамадана не может провести ночь в долгих и пустых развлечениях, после чего перед рассветом, когда его будет одолевать сон, съесть свою еду, отправиться в постель и заснуть так глубоко, что окажется не в состоянии проснуться для совершения утренней молитвы!

Когда благочестивый мусульманин, усвоивший наставления своей религии, возвращается к себе после совершения дополнительных вечерних молитв (тарауих) во время рамадана, он поскорее ложится спать, потому что уже через считанные часы ему придется подниматься для дополнительной ночной молитвы, приёма пищи (сухур) и отправления в мечеть для совершения утренней молитвы.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал принимать пищу перед рассветом, поскольку это приносит много блага. Он сказал:

«Вкушайте пищу перед рассветом, ибо в этом благодать.» (Аль-Бухари и Муслим)

Объясняется это тем, что пробуждение для предрассветной трапезы напоминает о молитвенном бдении ночью и побуждает души к посещению мечети для совершения коллективной утренней молитвы, не говоря уже о том, что это укрепляет тело для дальнейшего соблюдения поста. Именно так поступал и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), приучая к тому же и своих сподвижников.

Сообщается, что однажды Зайд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: «"Мы разделили предрассветную трапезу (сухур) с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а потом встали на молитву". Его спросили: "А сколько времени прошло между трапезой и началом молитвы?" Он ответил: "(Его было достаточно для прочтения) пятидесяти аятов Корана".» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, благочестивый и внимательный мусульманин не упускает возможности соблюдения дополнительных постов, помимо обязательного в месяце рамадан. Например, пост в день Арафата,[9] а также пост в десятый ('ашура) и девятый (тасу'а) дни месяца мухаррам, так как соблюдение поста в эти дни относится к числу наиболее достойных дел, служащих искуплением грехов, о чём поведал нам благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал: "Спросили посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о соблюдении поста в день Арафат и он сказал: "(Пост в этот день) искупает злые дела прошедшего и следующего года". (Муслим)

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сам соблюдал пост в день ашура и повелевал делать это другим.

Абу Катада, да будет доволен им Аллах, передал: "Спросили посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о соблюдении поста в день 'ашура, и он сказал: "Он искупает (грехи) прошедшего года". (Муслим)

Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, если доживу я до следующего (года), то обязательно буду поститься в девятый!»[10] (Муслим)

То же самое относится и к соблюдению поста в течение шести дней месяца шавваль, о достоинстве которого благородный посланник говорил следующее:

«Тому, кто постится в рамадан, потом добавляет к нему шесть (дней) шавваля, засчитывается непрерывный пост.» (Муслим)

Кроме того, желательно поститься по три дня ежемесячно, о чём Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал следующее: "Мой любимейший друг (мир ему и благословение Аллаха) завещал мне три вещи: пост по три дня ежемесячно, молитву в два раката утром[11] (духа) и витр[12] перед сном". (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается, что Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: "Любимый мною (Пророк, мир ему и благословение Аллаха) завещал мне три вещи, от которых я не откажусь, пока жив: поститься по три дня ежемесячно, совершать утреннюю молитву[13] и не засыпать, не совершив витра". (Муслим)

Сообщается, что Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен им Аллах, сообщил: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Соблюдение поста в течение трех дней ежемесячно равнозначно непрерывному соблюдению поста.» (Аль-Бухари и Муслим)

В некоторых сообщениях указывается, что этими днями являются тринадцатое, четырнадцатое и пятнадцатое число каждого (лунного) месяца, а сами эти дни именуются "светлыми",[14] в других же сообщениях говорится, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) всегда постился по три дня каждый месяц, но дни эти не были какими-то определёнными днями.

Сообщается, что Му'аза Аль-Адавийа спросила Аишу, да будет доволен ею Аллах, постился ли посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по три дня каждый месяц, на что она ответила: "Да". Му'аза сказала: "Я спросила: "И с какого же дня месяца он начинал поститься?" Она ответила: "Он не придавал этому особого значения". (Муслим)

Мусульманин, помнящий о наставлениях своей религии, не упускает из виду того, что он должен совершить хадж к дому Аллаха, когда у него появится такая возможность. Но прежде чем отправиться к святым местам, он должен детально изучить установления ислама, касающиеся хаджа, не упуская ни малого, ни великого. Благодаря этому его хадж становится правильным и полным, когда он исполняет обряды, осознавая мудрость этой великой религиозной обязанности, ощущая, как спокойствие, которое приносит вера, устанавливается в его душе, и чувствуя, как радость принадлежности к исламу наполняет всё его существо.

А после такого совершенного должным образом хаджа, он возвращается на свою родину, к семье, столь же свободным от грехов, как и в тот день, когда мать родила его на свет. Душа его переполнена верой в величие этой религии, собравшей вокруг Каабы представителей всех народов земли. Таким образом, хадж превращается в своеобразный международный съезд, свидетелем которого мир становится в дни совершения паломничества, а все паломники, несмотря на различия по цвету кожи, национальности и языку произносят слова тальбийи и свидетельства, возвеличивая и прославляя Единого, Высокого и Великого Аллаха, воздавая Ему Одному хвалу.

ОН ЯВЛЯЕТСЯ ВОПЛОЩЕНИЕМ ИДЕИ ПОКЛОНЕНИЯ Аллаху

Мусульманин глубоко убеждён в том, что всё в этой жизни есть ни что иное как поклонение его Господу. Аллах Всевышний сказал:

«И Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.» (Рассеивающие, 56)

Поклонение Аллаху может воплощаться в каждом позитивном и конструктивном действии человека, направленном на обустройство бытия, реализацию слова Аллаха на земле и осуществление Его предначертаний в жизни. Кроме того, оно может воплощаться и в самом осознании факта поклонения Единственному и Всеподчиняющему Аллаху, которое утверждается в глубинах души мусульманина и становится отправной точкой всех его действий, поскольку, он совершает их ради Аллаха.

Благодаря этому все деяния мусульманина становятся поклонением в той же мере, в какой является им исполнение религиозных обрядов, если только совершению деяний предшествует намерение: совершить его на пути Аллаха.

Искренний мусульманин осознает, что его поклонение является несовершенным, если он не прилагает усилий для достижения великой цели, ради которой Аллах создал джиннов и людей. Целью же этой является ни что иное, как возвышение слова Аллаха на земле, так как только благодаря этому осуществляется поклонение людей Аллаху, который сказал: "И Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!"

И только посредством этого в обыденной жизни находит своё воплощение смысл слов: "Нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад - посланник Аллаха".

Мусульманин, которому присуще подобное правильное видение и сознательное представление об истинной сути поклонения в исламе, не может не являться носителем послания в этой жизни. Послания, смысл которого состоит в том, что во всех жизненных обстоятельствах решение должно оставаться только за Аллахом, а если сам мусульманин не будет нести с собой это послание, то его ислам не будет совершенным. Что же касается его поклонения своему Господу, то оно может осуществиться только путём серьёзной, упорной и искренней деятельности, направленной на реализацию этого послания в практической жизни. Это послание позволяет мусульманину ощутить истинную принадлежность к исламу и только оно может дать ему право считаться искренним мусульманином. Благодаря этому посланию земная жизнь приобретает смысл, соответствующий идее наместничества человека на земле, поскольку это объясняет ему причину его существования и то, почему именно его Аллах предпочёл многим из тех, кого

Он сотворил.

Аллах Всевышний сказал:

«И Мы почтили сынов Адама, и носили их по суше и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали.» (Ночное путешествие, 70)

И мусульманин должен отнестись к этому посланию как к приходу весны, отдавая ему всё, чем он обладает, жертвуя ради его возвышения всем своим временем, силами и имуществом, так как оно является особым качеством его жизни, высшим смыслом существования и символом близости к Аллаху. Без него жизнь мусульманина стала бы пустой, а существование - бессмысленным, и только реализация этого послания путём непрерывной и упорной деятельности может вселить в него уверенность в том, что он сумеет снискать благоволение Аллаха.

Итак, реализация послания является важнейшим видом поклонения благочестивого искреннего мусульманина, благодаря чему он приближается к Аллаху и может снискать Его благоволение. Ввиду этого сознательный мусульманин постоянно работает над тем, чтобы помочь распространению этого послания и осуществлению его великой цели в этой жизни, и он сохраняет верность только ему, поднимает только его знамя и придерживается только тех убеждений, которые ни в чём с ним не расходятся.

ОН МНОГО ЧИТАЕТ КОРАН

Ради достижения этой высокой и сияющей вершины мусульманин постоянно держится в просторной и благоуханной тени Корана, ощущая там свежее дуновение руководства своего Господа и взирая на врата благ, которые открывают перед ним аяты Книги Аллаха. Он много читает Коран, размышляя и проявляя смирение, и устанавливает для такого чтения определённое время, когда он полностью посвящает себя своему Господу, читая Его слова, смысл которых проникает в его душу, очищая её, воздействует на его разум, развивая его, и оставляя след в сердце, добавляя ему веры и спокойствия:

«Разве не благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца.» (Гром, 28)

Благочестивому и сознательному мусульманину достаточно взглянуть на прекрасный и порождающий любовь образ человека, читающего Коран, великолепно нарисованный благородным посланником (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он сам наполнил свои дни и ночи чтением Корана, обогащаясь его высоким и благословенным смыслом.

Сообщается, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Верующий, который читает Коран, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который Коран не читает, подобен финику, у которого нет запаха, но который сладок на вкус. Лицемер, который читает Коран, подобен райхан,[15] распространяющему приятный запах и горькому на вкус а лицемер, который Коран не читает, подобен колоквинту, не имеющему запаха и горькому на вкус. (Аль-Бухари и Муслим)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

(Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он станет заступником для читавших его!) (Муслим)

И он (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

Тот, кто читает Коран, будучи искусным в этом, пребывает с благородными и благочестивыми писцами,[16] а того, кто читает Коран, запинаясь, так как он для него труден, ждет двойная награда. (Аль-Бухари и Муслим)

Так может ли тогда искренний мусульманин и дальше откладывать чтение Корана и размышление над его смыслом?!

Таким является истинный мусульманин по отношению к своему Господу. Он обладает глубокой и искренней верой, постоянно вершит благие дела, всё время стремится снискать благоволение Аллаха, подтверждает своё поклонение Ему и оправдывает цель своего существования в этой жизни, которая была определена словами Всевышнего:

«И Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.»

2. МУСУЛЬМАНИН С САМИМ СОБОЙ

ВВЕДЕНИЕ

Цель ислама состоит в том, чтобы среди всех других людей мусульмане были подобны родинке, выделяясь своей одеждой, внешним видом, поведением и деяниями. Благодаря этому они смогут служить хорошим примером, что сделает их достойными права нести свое великое послание людям. В хадисе, передаваемом со слов видного сподвижника Ибн Аль-Ханзалийи, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вместе со своими сподвижниками возвращался после одного из походов, он сказал им:

«Поистине, вы прибываете к вашим братьям, так приведите же в порядок вашу поклажу и оденьтесь получше, чтобы стали вы среди людей подобны родинке,[17] ибо, поистине, не любит Аллах непристойного и говорящего непристойности!» (Абу Дауд и Аль-Хаким в "Аль-Мустадрак")

Под поклажей здесь подразумевается всё то, что навьючивается на спину верхового верблюда, а также седло. Что же касается непристойного, то здесь имеется в виду всё отвратительное и крайне безобразное. Таким образом, посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) посчитал, что неряшливый и жалкий внешний вид, пренебрежение к тому, как выглядит человек, во что одет и чем покрывает своё верховое животное, садясь на него, равнозначно совершению чего-то непристойного, а это относится к тому, что отвергается и запрещается Исламом.

Истинный мусульманин не пренебрегает собой и не забывает о себе, вместе с тем выполняя и определенные высшие обязанности, возложенные на него в этой жизни, поскольку в его представлении внешний вид человека неотделим от его внутреннего содержания. Поистине, прекрасная и упорядоченная форма более всего подходит достойному содержанию и благородной сущности, а все это и составляет мусульманина, призывающего к Аллаху. Искренний, сознательный и благоразумный мусульманин поддерживает равновесие между своим телом, разумом и духом, уделяя всему этому должное внимание и не выделяя одно за счёт другого. При этом он руководствуется мудрыми наставлениями посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Примером этого может служить сообщение Абдуллы ибн Амра ибн Аль-Аса, да будет доволен им Аллах, передавшего, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узнал о том, что он уделяет слишком много внимания поклонению, то сказал ему:

Мне сообщили, что ты постишься днем (т.е. непрерывный пост) и выстаиваешь ночь (в молитве).

Он сказал: "Да, о посланник Аллаха". Тогда он сказал:

«Не делай так, но постись и разговляйся, спи и бодрствуй, ибо, поистине, у твоего тела есть права на тебя, и у твоих глаз есть права на тебя, и у твоей жены есть права на тебя и у твоего гостя есть права на тебя!» (Аль-Бухари и Муслим)

Но каким же образом мусульманин может поддерживать подобное равновесие между своим телом, разумом и духом?

ЕГО ТЕЛО

ОН ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ УМЕРЕННОСТИ В ЕДЕ И ПИТЬЕ

Мусульманин прилагает все силы к тому, чтобы сохранять здоровье и крепость тела, и поэтому придерживается умеренности в еде и питье. Он не набрасывается на еду с жадностью, а берёт столько, чтобы этого оказалось достаточно для поддержания здоровья, сил и активности, руководствуясь в этом словами Аллаха Всевышнего:

«И ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо, поистине, Он не любит излишествующих.» (Преграды, 31)

Он руководствуется также и тем, что говорил об умеренности в еде и питье благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха):

«Человек никогда не наполнял сосуда, худшего, чем собственное чрево, но если ему приходится делать это, пусть треть его будет для еды, треть — для питья и треть — для дыхания.» (Ахмад, Ат-Тирмизи и другие)

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Остерегайтесь переполнять желудок едой и питьем, ибо это вредит телу, приводит к болезням и отбивает желание молиться. Вам следует быть умеренными в еде и питье, ибо это больше подходит для тела и дальше от излишества. Поистине, Аллах Всевышний ненавидит жирного книжника, и, поистине, не погибнет человек, пока не станет предпочитать свои желания своей религии! » (Аль-Кянз, 8/47)

ЕГО ТЕЛО И ОДЕЖДА ЧИСТЫ

Мусульманин, которого ислам хочет видеть образцом для людей, постоянно следит за своей чистотой. Он действует в соответствии с наставлениями Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который побуждал людей совершать полное омовение и умащать себя благовониями, особенно по пятницам. Так, например, он сказал:

«Совершайте в пятницу полное омовение, мойте голову, даже если вы не осквернены, и умащайтесь благовониями.» (Аль-Бухари)

И он так активно побуждал людей к поддержанию чистоты тела с помощью купания, что некоторые имамы даже считают, что полное омовение для пятничной молитвы является обязательным. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Каждый мусульманин обязан совершать полное омовение один раз каждые семь дней, омывая свою голову и тело.» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал людей следить за чистотой полости рта и зубов. Мать правоверных госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, сообщает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не засыпал ночью или днём без того, чтобы, проснувшись, не почистить зубы перед совершением омовения. (Ахмад и Абу Дауд) Внимание, которое благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) уделял чистоте рта, доходило до такой степени, что он говорил:

«Если бы не было это трудным для моей общины, то я бы обязательно повелел использовать сивак (палочку из ветвей арака для очищения зубов) перед каждой молитвой.» (Аль-Бухари и Муслим)

Однажды госпожу Аишу, да будет доволен ею Аллах, спросили о том, с чего начинал благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), когда приходил домой, на что она дала такой ответ: "С зубочистки". (Муслим)

Известно также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал мусульманам досаждать друг другу любыми неприятными запахами.

Примером этого могут служить нижеследующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Пусть тот, кто поест лука, чеснока или лука-порея, не приближается к нашим мечетям, ибо, поистине, ангелам доставляет страдание то же, что и людям!» (Муслим)

Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал людей следить за чистотой своей одежды. Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «"Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), пришедший навестить нас и увидевший какого-то человека в грязной одежде, сказал:

Неужели он не мог найти ничего, чтобы постирать свою одежду?!» (Имам Ахмад и Ан-Наса'и)

Таким образом, благородный посланник неодобрительно отнёсся к появлению человека на людях в грязной одежде, поскольку он мог постирать или очистить её. Тем самым он дал понять каждому мусульманину, что одежда его всегда должна быть чистой, а его внешний вид — хорошим и приятным для глаз. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил:

«Каждому из вас, по возможности, следует одевать по пятницам по две одежды не из числа тех, в которых он работает.» (Абу Дауд и Ибн Маджа)

Здесь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей одеваться для пятничной молитвы как можно лучше. Упоминание о двух одеждах связано с тем, что некоторые сподвижники были очень бедны и имели только изар или одну накидку.

Таким образом ясно, что ислам побуждает всех своих последователей к поддержанию чистоты, о чём говорится во многих аятах Корана и хадисах, а это значит, что одна из его задач состоит в том, чтобы мусульмане постоянно следили за своей чистотой, одежды их распространяли аромат благовоний, а сами они — приятный запах чистого тела. Всё это было присуще посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), о чём сообщается в хадисе, приводимом имамом Муслимом со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Мне никогда не приходилось вдыхать аромата амбры, мускуса или чего-нибудь иного, более приятного, чем запах, исходивший от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Известно множество хадисов и других сообщений, в которых говорится о чистоте его тела и его одежды, а также о приятном запахе, исходившем от его тела, и благоухании его пота. Так, например, в одном из них говорится, что если Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пожимал кому-нибудь руку, то после этого человек целый день ощущал приятный запах, исходивший от этой руки. В другом сообщается о том, что если он (мир ему и благословение Аллаха) возлагал руку на голову кого-нибудь из детей, то после этого ребенка можно было узнать среди всех остальных детей по исходившему от него приятному запаху. А Аль-Бухари приводит слова Джабира, да будет доволен им Аллах, сообщившего о том, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проходил по дороге, каждый из проходивших следом узнавал об этом по приятному запаху, остававшемуся после него. В другом сообщении говорится о том, что, однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), который лёг отдохнуть после обеда в доме Анаса, заснул и вспотел, мать Анаса (Умм Суляйм, мать Анаса, была близкой родственницей Пророка (мир ему и благословение Аллаха) принесла бутылочку и стала собирать в неё капельки его пота. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проснулся и спросил: «Что это ты делаешь, о Умм Суляйм?" Она ответила: "Это твой пот, мы добавим его в наши благовония, ибо он пахнет как лучшие (из них)!» (Муслим)

Так разве мусульмане более всего не нуждаются в том, чтобы пользоваться наставлениями этого великого посланника?!

К числу его наставлений относится и веление следить за своими волосами, приводить их в порядок и украшать так, как это узаконено в исламе. Об этом говорится в хадисе, который Абу Дауд приводит со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщая, что он сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Пусть каждый из имеющих волосы относится к ним с должным уважением.

Под проявлением уважения к волосам в исламе подразумевается содержание их в чистоте, расчесывание, умащение благовониями и придание им красивой формы. Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не нравилось, когда кто-нибудь не следил за своими волосами, в результате чего они становились растрёпанными и взъерошенными, а сам человек казался неким подобием злого духа. И он даже сравнивал человека, отличавшегося столь безобразным видом, с шайтаном, о чём говорится в хадисе, который имам Малик приводит в "Аль-Муватта" со слов Ата ибн Йасара, да будет доволен им Аллах, сказавшего: "Однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находился в мечети, туда вошёл человек с растрёпанными волосами и бородой, и посланник сделал ему знак рукой, как бы повелевая привести в порядок свои волосы и бороду. И он сделал это, а потом снова вернулся, и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Разве это не лучше, чем появление любого из вас на людях с растрёпанными волосами, будто он шайтан?!

Поскольку благородный посланник сравнил человека с растрёпанными волосами с шайтаном, ясно, что ислам уделяет большое внимание хорошему внешнему виду и красивому обличью, отвергая неряшливость и неблагообразие. Благородный посланник никогда не оставлял без внимания того, что касалось внешнего вида людей, и если видел неряшливо одетого и непричёсанного человека, обязательно порицал его за то, что он не следит за собой. Имам Ахмад и Ан-Наса'и приводят со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, хадис, в котором сообщается, что он сказал: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), зашедший навестить нас, увидел человека с растрёпанными волосами и сказал:

Разве он не мог найти ничего, чтобы привести в порядок свою голову?!

ПРИЯТНЫЙ ВНЕШНИЙ ВИД

Истинный мусульманин уделяет внимание своей одежде, и поэтому он всегда хорошо выглядит, хотя и не допускает никаких излишеств. Его вид приятен взору и внушает людям симпатию. Такой человек никогда не появляется на людях в неряшливой и изорванной одежде и всегда осматривает её, прежде чем выйти из дома, украшая себя в пределах разумного. Так всегда украшал себя посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) перед встречами со своими сподвижниками, не говоря уже о том, что он делал это перед встречами со своими жёнами. Давая толкование словам Всевышнего:

«Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?"» (Преграды, 32)

Аль-Куртуби сказал: "Макхуль передал, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Однажды группа сподвижников посланника Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) дожидалась его у дверей, и он вышел к ним. А в стене дома была ниша с водой, и он стал смотреть на своё отражение в этой воде, поправляя бороду и волосы на голове". Аиша сказала: "И я спросила у него: "О посланник Аллаха, и ты делаешь это?!" В ответ он сказал:

«Да, когда человек выходит к братьям своим, пусть приводит себя в порядок. Ибо, поистине, Аллах — прекрасен, и Он любит прекрасное!»

И мусульманин делает всё это в соответствии с учением ислама о необходимости придерживаться золотой середины во всём, иначе говоря, учением о необходимости придерживаться умеренности, которое не приемлет ни излишества, ни недостаточности. Аллах Всевышний сказал про верующих:

«...те, которые, расходуя, не расточительствуют, и не скупятся, а проявляют умеренность, не впадая в такие крайности.» (Различение, 67)

Ислам побуждает своих последователей, особенно тех из них, кто занят делом исламского призыва, общаться с людьми, появляясь среди них подобно красивым родинкам, которые привлекают к себе внимание, а не вызывая своим видом презрение и отвращение у других. Поведение человека, который заботится о своей внешности столь мало, что это принимает отвратительные формы, под предлогом того, что это делается в знак отречения от мира и смирения, не имеет ничего общего с исламом. Так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) который превосходил всякого в отречении от соблазнов мира и смирении, носил хорошую одежду и украшал себя для своих сподвижников и своих жён, так как считал, что человек, действующий подобным образом, демонстрирует другим, что Аллах оказал ему Свою милость. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах любит, когда по рабу Его видно, что Он оказал ему милость Свою.» (Ат-Тирмизи и Аль-Хаким)

В "Табакат" Ибн Са'да (4/346) приводится хадис, в котором сообщается, что Джундуб ибн Макис, да будет доволен им Аллах, сказал: "Когда к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибывала делегация (от какого-нибудь племени), он надевал свои лучшие одежды, приказывая своим ближайшим сподвижникам поступать так же. И я видел, что в тот день, когда к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыла делегация от племени Кинда, на нём были йеменские одежды, и таким же образом были одеты Абу Бакр и Умар, да будет доволен Аллах ими обоими".

Ибн Аль-Мубарак, Ат-Табарани, Аль-Хаким, Аль-Байхаки и другие мухаддисы приводят хадис, в котором сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды велел подать себе новые одежды и стал облачаться в них, а когда они дошли до его ключиц, он сказал:

«Хвала Аллаху, который одел меня в то, чем я могу прикрыть свою наготу и чем я могу украсить себя в своей жизни!» ("Ат-таргиб уа-т-тархиб", 3/93, "Книга об одежде и украшениях")

Сообщается, что Абду-р-Рахман ибн Ауф,[18] да будет доволен им Аллах, носил плащ (или: ...одежду) ценой в пятьсот или четыреста.[19] ("Табакат" Ибн Са'да, 3/131). Известно, что в своё время Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, купил себе одежду за тысячу дирхемов и носил её.

И до тех пор, пока стремление украсить себя не превращается в излишнее щегольство, эти украшения продолжают относиться к числу благих дел, которые Аллах не только дозволил Своим рабам, но и побуждал их к ним. Аллах Всевышний сказал:

«О сыны Адама! Украшайтесь у каждого места совершения молитвы.[20] И ешьте и пейте, но не впадайте в крайности, ибо, поистине, Он не любит впадающих в крайности! Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое (из еды и питья) из (их) удела?" Скажи: "В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения".[21] Так подробно Мы разъясняем знамения людям знающим.» (Преграды, 31,32)

В "Сахихе" Муслима приводится хадис, передаваемый со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах. Он сообщает, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не войдёт в рай тот, в сердце которого было высокомерие, хотя бы на вес пылинки.»

Один мужчина сказал: «Но ведь человек хочет, чтобы одежда его была красивой и чтобы сандалии его были красивыми! »[22] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах — прекрасен, и Он любит прекрасное, а высокомерие — это отрицание истины[23] и презрение к людям».

Именно так понимали это благородные сподвижники и последовавшие за ними с чистыми сердцами, и именно этого они придерживались. Вот почему имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, отличался своим приятным внешним видом, носил красивую одежду, употреблял благовония и всегда стремился к изысканности в том, что он одевал. При этом его стремление к украшению своего внешнего вида было столь сильным, что он побуждал к этому и других, подчас проявляя в этом большую настойчивость. Так, например, увидев, что один из его собеседников одет в изношенную одежду, он уединился с ним и предложил ему тысячу дирхемов, чтобы на эти деньги тот привёл себя в порядок. Тот человек сказал ему: "Поистине, я живу в достатке и богатстве и не нуждаюсь в этих деньгах!" Тогда Абу Ханифа с упрёком сказал ему: "А разве не известен тебе хадис, в котором сказано: "Поистине, Аллах любит, когда по рабу Его видно, что Он оказал ему милость Свою"?! И поэтому тебе надо изменить свой внешний вид, чтобы твой друг не печалился из-за тебя!"

Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рекомендовал людям соблюдать определённые правила личной гигиены, сказав:

«Пять вещей являются естественно присущими (аль-фитра): обрезание, удаление волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос из подмышек и подстригание усов.» (Аль-Бухари и Муслим)

Внимательное отношение к опрятности человеческого естества — из тех вещей, к которым эта религия внушает любовь и прививает привычку каждому из обладающих благородной природой и здоровым вкусом.

Однако подобное внимание к внешнему виду не доводит истинного и искреннего мусульманина до чрезмерного украшательства и излишнего щегольства, когда нарушается то равновесие, на котором ислам основывает все свои законоположения. Сознательный мусульманин всегда и во всём придерживается умеренности, поскольку в своей жизни он не делает ничего в ущерб чему-либо другому.

Он ни в коем случае не должен забывать о том, что ислам, побуждающий людей ухаживать за собой, уделять внимание внешнему виду и украшаться у каждого места совершения молитв,[24] в то же время предостерегает от излишества в украшениях. Поскольку подобное может поработить человека в этой жизни, стать его главной страстью, его постоянной и основной заботой, о чём свидетельствует хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Несчастен раб динара и дирхама, катифы[25] и хамисы.[26] Если ему даровано это, он — доволен, а если нет, то он недоволен!» (Аль-Бухари)

ЕГО РАЗУМ

МУСУЛЬМАНИН РАССМАТРИВАЕТ ЗНАНИЕ КАК ОБЯЗАННОСТЬ И ДОСТОИНСТВО

Мусульманин убеждён, что стремление разума к знанию и использование знания для обнаружения милостей Аллаха, скрытых в бытии, является обязанностью, так как благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина.» (Ибн Маджа)

Отсюда следует, что он обязан подчиниться постоянному стремлению своего разума к науке и познанию, не отказываясь от него, пока дышит и пока кровь струится в его жилах. Достаточным стимулом к приобретению знаний для мусульманина должно служить то, что Всеблагой и Всевышний Аллах возвысил степени знающих, отметив, что лишь они страшатся Аллаха. Это значит, что по Его воле только они, в отличие от других людей, удостоены высокой чести. Аллах Всевышний сказал:

«Боятся Аллаха из рабов Его только знающие.» (Создатель, 28)

Таким образом, по-настоящему Аллаха боятся лишь те люди, мысли которых ничем не замутнены и которые с абсолютной ясностью видят могущество и величие Аллаха, проявившееся в сотворении Вселенной, жизни и живых существ. Они-то и являются знающими.

Кроме того, Аллах Всевышний отдал им предпочтение перед теми, кто не обладает знанием, сказав:

«...скажи: "Разве равны между собой те, которые знают, и те, которые не знают?" Поистине, вспоминают только обладающие разумом".» (Толпы, 9)

Сообщается, что однажды Сафуан ибн Ассаль Аль-Муради, да будет доволен им Аллах, явился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), находившемуся в мечети, и сказал ему: "О посланник Аллаха, поистине, я пришёл в поисках знания". В ответ ему он сказал:

«Добро пожаловать стремящемуся к знанию! Поистине, ангелы облекают ищущего знания своими крыльями, а потом они становятся один на другого, пока не достигают нижнего неба из любви к тому, к чему он стремится!» (Ат-Табарани, Ибн Хиббан и Аль-Хаким)

И есть много других аятов, хадисов и прочих указаний, свидетельствующих о достоинстве знания и побуждающих людей к его поиску, а поэтому истинный мусульманин всегда является либо знающим, либо находящимся в процессе приобретения знания, а третьего не дано.

ПОИСКИ ЗНАНИЯ НЕ ПРЕКРАЩАЮТСЯ ДО САМОЙ СМЕРТИ

Суть истинного учения состоит не в том, чтобы получить престижный диплом, который откроет тебе доступ к источнику материальных благ, и обеспечит приятное и безбедное существование, после чего тебе уже не надо будет стремиться к получению чего-то большего из сокровищниц познания. Нет, суть истинной учебы состоит в том, чтобы ты продолжал учиться постоянно, ежедневно узнавая что-то новое, сообразно слову Всевышнего:

«...и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!"» (Та-Ха, 114)

Наши праведные предшественники не останавливались в своем стремлении продолжать учиться и приобретать новые знания до самого конца жизни независимо от того, каких высот они достигали в сфере науки, поскольку они считали, что знание живет и возрастает благодаря продолжению, увядая и засыхая вследствие оставления и прерывания его. Им принадлежит множество прекрасных высказываний на эту тему, свидетельствующих о том, сколь высоко они ценили знание и как упорно они стремились к нему, постоянно приникая к его живительному источнику. К числу этих прекрасных высказываний относятся слова Ибн Абу Хассана, который, как сообщает имам Ибн Абду-ль-Барр, сказал: "Ты будешь оставаться знающим до тех пор, пока не прекратишь учиться, а когда ты перестанешь стремиться к этому — превратишься в невежду".

Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: "Никто из обладающих знанием не должен прекращать учиться".

Сообщается, что имама Абдуллу ибн Аль-Мубарака спросили: "До каких пор ты будешь искать знание?" В ответ он сказал: "До самой смерти, ибо, может быть, я еще не записал того слова, которое принесет мне пользу!"

Когда имама Абу Амра ибн Аль-'Аля спросили: "До каких пор человеку уместно учиться?", он ответил: "До тех пор, пока будет ему уместно жить".

А как прекрасен ответ, который имам Суфйан ибн Уйайна дал на вопрос: "Кто из людей более всех нуждается в поисках знания?" Он сказал: "Обладающий наибольшим знанием". Его спросили: "Почему же?" Он ответил: "По той причине, что ошибка, допущенная им, становится наиболее отвратительной".

Здесь можно вспомнить и об имаме Фахру-д-Дине Ар-Рази, крупном толкователе Корана, авторе многочисленных сочинений и наиболее выдающемся имаме своего времени. Интересное сообщение о нём приводит историк Йакут Аль-Хамави в своём сочинении "Му'джам аль-удаба". Он пишет:

"Азизу-д-Дин (один из учеников имама Ар-Рази) рассказал мне следующее: "Имам Фахру-д-Дин Ар-Рази, занимавший высокое положение и пользовавшийся широкой известностью и таким огромным уважением, что никому не приходило в голову подвергать проверке его слова и никто не осмеливался даже вздохнуть из почтения к нему, прибыл в Мерв. Я явился к нему, а потом стал приходить постоянно, чтобы учиться у него. Однажды он сказал мне: "Я хочу, чтобы ты составил для меня хорошую книгу по генеалогии талибитов, с которой я мог бы сверяться, ибо я не хотел бы оставаться в неведении относительно этого". Я спросил его: "Ты хочешь, чтобы я составил её в виде генеалогического древа или написал обычной прозой?" Он сказал: "То, что составляется в виде генеалогического древа, не приспособлено для запоминания, а я хочу иметь нечто такое, что я мог бы запомнить". Я сказал: "Слушаю и повинуюсь!", и я ушёл, составил для него такую книгу, которую я назвал "Аль-Фахри", а потом принёс её ему. И когда он ознакомился с ней, то поднялся со своей мягкой подстилки[27] и уселся на циновку, а мне сказал: "Садись на эту подстилку!" Это показалось мне слишком серьёзным, и я сказал ему: "Я всего лишь твой слуга!" Однако он приказал с резкостью: "Садись, раз я тебе говорю!" И мною, Аллах тому свидетель, овладел такой страх перед ним, что мне осталось только сесть там, где он велел. А потом он принялся с моей помощью изучать эту книгу, сидя передо мной и спрашивая меня о том, что было ему неясно, пока не дошёл до самого конца. Закончив же изучать её, он сказал мне: "Теперь садись, где хочешь, ибо, поистине, в этой науке ты — мой учитель. Я извлекаю из этого пользу и учусь у тебя, а ученику не пристало сидеть нигде, кроме как перед своим наставником!" И я встал со своего места, а он занял его, после чего я начал учиться у него, сидя там, где сначала сидел он".

Приведя это сообщение, Йакут сказал: "Вот это и является примером соблюдения приличествующего этикета, особенно с учётом того, что речь идёт о человеке, занимавшем такое положение".

Поистине, сердца этих учёных любили знание больше всего прочего, их души проявляли к нему глубочайшее почтение, и не было для них ничего ценнее знания, а преемники больше всего нуждаются в том, чтобы походить на предшественников.

ЧТО МУСУЛЬМАНИНУ НЕОБХОДИМО ДЕЛАТЬ ХОРОШО

Сознательный мусульманин должен усвоить, что он остаётся примером ислама в любых обстоятельствах, и стараться быть образцом для других, в связи с чем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах любит, чтобы каждый из вас в совершенстве владел тем, чем он занимается.»

Если мусульманин специализируется в области одной из шариатских наук, то ему необходимо приложить все усилия, чтобы овладеть и разными другими религиозными науками, и, прежде всего, научиться чтению и толкованию Книги Аллаха Всевышнего, постичь науки, имеющие отношение к изучению хадисов, изучить историю и так далее, но особое внимание он должен уделять избранной им шариатской науке. Он обязательно должен хорошо знать арабский язык и, по возможности, овладеть ещё одним иностранным языком, что необходимо ему для осуществления призыва к своей религии, ознакомления людей с нею или её защиты.

В том случае, когда мусульманин специализируется в области одной из светских наук, ему необходимо знать, по меньшей мере, основы своей религии. Это значит, что в шариатских науках, предметом которых являются вероучение, поклонение и нравственные нормы ислама, он должен быть осведомлён настолько, чтобы этого ему хватило для правильного исповедания своей религии. Что же касается деталей этих шариатских наук, доступных только знатокам шариата, то мы уже поясняли, что это входит в круг обязанностей представителей первой группы (т.е. тех, кто специализируется в изучении шариатских наук).

Далее, ему необходимо не только прекрасно ориентироваться в той области знания, в которой он специализируется, прилагая к этому все силы и стремясь, по возможности, черпать сведения из первоисточников. Помимо этого он должен стараться как можно лучше овладеть каким-нибудь иностранным языком, чтобы по новым журналам, книгам и другим источникам следить за развитием той науки, которая является его специальностью.

Всё это необходимо делать, исходя из того, что ислам не только всегда побуждал людей к поиску знания и к размышлениям о том, что сотворено Аллахом на небесах, на земле и в самом человеке, но и объявил это средством приближения к Аллаху.

Благодаря этому мусульманин всегда и везде может оставаться достойным примером ислама и мусульман, человеком, который знает и свою религию, и свою земную жизнь, и может снискать в глазах людей любовь и уважение, что, в свою очередь, будет способствовать успеху его призыва и приведёт к тому, что люди откликнутся на него.

Именно это и было характерно для учёных из числа наших праведных предшественников: они отдавали все свои силы светским или шариатским наукам, связывали всё это с тем, что было угодно Всемогущему и Великому Аллаху, и упорно стремились к обустройству

земли и распространению блага.

ЕГО ДУХ

Истинный мусульманин, который заботится о своей душе и уделяет внимание своему физическому и умственному развитию, не забывает о том, что он - не только тело и разум. Он понимает также, что обладает бьющимся сердцем, жаждущим духом, чувствительной душой, высокими устремлениями, побуждающими его к возвышенному и погружению в мир поклонения, желанием обрести блаженство, которое может даровать ему лишь Аллах, и страхом перед Его наказанием и Его адом.

ОН ПОЛИРУЕТ СВОЙ ДУХ С ПОМОЩЬЮ ПОКЛОНЕНИЯ

Из вышеизложенного следует, что мусульманин должен уделять внимание своему духу, прибегая к его полировке посредством поклонения Аллаху Всемогущему и Великому и страха перед Ним, который он испытывает и днём, и ночью, в результате чего он постоянно остаётся бдительным и настороже от хитроумных силков и наущений шайтана. Если же в какой-то из моментов присущей людям слабости наущение шайтана всё же коснется его, то все равно мусульманин вспоминает, вновь прозревает, к нему возвращается бдительность и он обращается к Аллаху с покаянием и просит о прощении. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, если богобоязненных касается наущение шайтана, то они вспоминают и (сразу же) понимают.» (Преграды, 201)

Здесь имеется в виду, что когда богобоязненные люди под воздействием наущений шайтана совершают что-то греховное, они сразу же замечают это и возвращаются к Аллаху с помощью покаяния. Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил своим сподвижникам: "Обновляйте свою веру!", а когда его спрашивали: "О посланник Аллаха, как же мы можем обновить нашу веру?", он отвечал: "Почаще произносите слова: "Нет божества, кроме Аллаха". (Ахмад)

Для укрепления своего духа и улучшения состояния души мусульманин, проявляющий покорность, совершает различные виды поклонения, делая это только ради Аллаха. Так, например, он читает Коран, проявляя выдержку и смирение, размышляя над его содержанием, поминая Аллаха сердцем, сосредоточенно совершая молитву с соблюдением всех предъявляемых к ней требований, и занимается прочими видами поклонения и духовной подготовки. Так он готовит себя к исполнению этих религиозных обязанностей, стремясь к тому, чтобы они стали его привычкой, обычаем и неотъемлемой частью самого его существа, и благодаря этому он делает свою душу и ощущения более тонкими. Его чувства обостряются и постепенно он приобретает способность большую часть времени сохранять бдительность, не утрачивать внимания и страшиться Аллаха тайно и явно, не забывая об этом в процессе своих взаимоотношений с людьми, никого не притесняя, не отклоняясь от истины и не сходя с прямого пути.

ОН ПОСТОЯННО ПОДДЕРЖИВАЕТ ОБЩЕНИЕ С ПРАВЕДНЫМИ ТОВАРИЩАМИ И УЧАСТВУЕТ ВО ВСТРЕЧАХ ВЕРУЮЩИХ

Кроме того, для достижения труднодоступных высот духа мусульманин обращается к помощи праведного товарища, который всегда советует ему держаться истины, и оба они увещевают друг друга - хранить терпение и чаще посещать духовные встречи верующих, где поминают Аллаха и где люди ведут беседы об исламе и о той великой роли, которую он играет в деле воспитания отдельного человека, семьи и общества. Присутствующие на подобных встречах говорят о могуществе Великого, Всеподчиняющего и Всесильного Аллаха, для которого нет ничего невозможного ни на земле, ни на небесах, и взирают на Его изумительные творения, каковыми являются Вселенная, жизнь и человек. В ходе подобных встреч дух человека развивается, душа подвергается полировке, а сердце очищается, и всё существо человека проникается радостью веры.

Вот почему когда Абдулла ибн Раваха, да будет доволен им Аллах, встречал кого-нибудь из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) он всегда говорил ему: "Пошли, посвятим вере в нашего Господа некоторое время!" А когда это доходило до сведения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) он говорил:

«Да помилует Аллах Ибн Раваха! Поистине, он любит те собрания, пребыванием в которых гордятся ангелы!» (Ахмад)

Сообщается, что праведный халиф Умар Аль-Фарук, да будет доволен им Аллах, часто отвлекался от дел халифата и обязанностей правления, брал за руку одного или двух человек и говорил: "Пошли вместе с нами, увеличим нашу веру!" после чего они совместно поминали Аллаха. (Жизнь сподвижников, 3/329) Таким образом, даже Умар, да будет доволен им Аллах, отличавшийся благочестием и праведностью, должным образом относившийся к делам поклонения, время от времени ощущал необходимость в очищении души и похищал эти мгновения у всевозможных мирских дел, чтобы полностью посвятить их облегчению сердца, полировке души и очищению своего духа.

Также поступал и Му'аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, который часто говорил своим спутникам, находясь в пути: "Присядем и посвятим некоторое время вере!" (Жизнь сподвижников, 3/329)

Поистине, мусульманин несёт ответственность за укрепление своего духа, очищение своей души, постоянное побуждение её к устремлённости ввысь и удержание её от того, чтобы она не вернулась к нижайшему состоянию. Аллах Всевышний сказал:

«Клянусь душой и тем, что придало ей соразмерность и внушило ей её греховность и её благочестие, преуспел тот, кто её очистил, и понёс урон тот, кто её сокрыл.[28]» (Солнце, 7-10)

Вот почему от мусульманина требуется, чтобы он был осмотрительным при выборе друзей и тех мест, где он бывает, чтобы в результате этого выбора его вера, праведность, благочестие и знание только увеличивались. И ему необходимо отстраняться от дурных товарищей из числа шайтанов в человеческом облике, а также от тех мест, где совершается что-нибудь непристойное и греховное, в которых душа темнеет, а сердце покрывается ржавчиной. Аллах Всевышний сказал:

«Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его, и не отводи глаза свои от них, стремясь к украшениям земной жизни, и не подчиняйся тому, сердце кого Мы заставили пренебречь (необходимостью) поминать Нас и кто последовал за своими страстями: он дошёл до крайности.[29]» (Пещера, 28)

ОН ЧАСТО ПОВТОРЯЕТ СЛОВА И МОЛЬБЫ ПРОРОКА

Среди прочего для укрепления своего духа и поддержания связи своего сердца с Аллахом мусульманин прибегает к повторению слов, с которыми, как сообщается, обращался к Аллаху в тех или иных случаях посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Так, например, он определённым образом взывал к Аллаху, входя в дом и выходя из него, провожая людей в путь и встречая их, одевая новую одежду, ложась в постель и пробуждаясь ото сна. И можно сказать, что каким бы делом ни занимался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он непременно взывал к Аллаху определённым образом, обращаясь к Всевышнему с мольбами о том, чтобы Он внушил ему праведные намерения, удалил его от ошибок, был милостив к нему и предопределил ему благо. Множество сообщений об этом содержится в сборниках достоверных хадисов, в которых приводятся слова посланника Аллаха.[30] И он обучал своих благородных сподвижников этим словам мольбы и поминания Аллаха, побуждая их произносить их в нужное время.

Благочестивый и сознательный мусульманин стремится заучить прекрасные слова этих обращений и поминаний по примеру благородного посланника и его праведных сподвижников, и неустанно повторяет их в соответствующих случаях, если у него имеется такая возможность. Благодаря этому сердце его продолжает поддерживать связь с Всемогущим и Великим Аллахом, душа очищается, дух возвышается, а чувства обостряются.

Посредством таких духовных упражнений благородный посланник готовил первое поколение высокочтимых и благословенных сподвижников и полировал их души, в результате чего они стали сияющими, чистыми и блестящими, и в них не осталось никакого мрака, мути и недостатков. Эти люди стали олицетворением величайшего чуда ислама, суть которого состояла в создании высококультурного, развитого и бесподобного в истории человечества поколения людей. И этому поколению удалось в течение немногих лет совершить множество удивительных вещей.

3. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ РОДИТЕЛЯМИ

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К НИМ

Одной из наиболее характерных черт истинного мусульманина является его почтительность к родителям и доброе отношение к ним. Это объясняется тем, что проявление почтительности к родителям относится к числу важнейших дел, к которым побуждает людей ислам, на что определенно и недвусмысленно указывают многие аяты и хадисы. Для сознательного мусульманина, выполняющего указания, которых много как в Книге Аллаха, так и в сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и которые призывают его к проявлению почтительности и хорошему отношению к родителям, эта почтительность просто не может не стать одной из самых неотъемлемых и заметных свойств его натуры.

ОН ЗНАЕТ, КАКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ОНИ ЗАНИМАЮТ И КАКОВЫ ЕГО ОБЯЗАННОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К НИМ

Ислам возносит положение родителей столь высоко, что подобных примеров до появления этой религии человечество просто не знало, ведь хорошему отношению и почтительности к родителям в исламе было отведено место, уступающее по важности только вере в Аллаха и поклонению Ему.

В целом ряде, перекликающихся друг с другом, аятов почтительность перед родителями ставится на второе место, после угождения Аллаху, а хорошее отношение к ним рассматривается как достоинство, уступающее по своей важности только достоинству веры в Аллаха. Аллах Всевышний сказал:

«И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним, а родителям (делайте) добро…» (Женщины, 36)

Поэтому искренний и сознательный мусульманин почитает своих родителей больше, чем кого бы то ни было из людей.

Благородный Коран отводит родителям очень высокое место и подробно описывает тот высоконравственный метод обращения с ними, которого должен придерживаться мусульманин, когда один из них или оба они состарятся, одряхлеют и лишатся сил. И в этом благородный Коран достигает таких пределов, которые были неведомы человечеству до того, как солнце этой религии воссияло над землёй. Аллах Всевышний сказал:

«И судил Господь твой, чтобы не поклонялись вы никому, кроме Него, а к родителям относились хорошо. И если состарится один из них у тебя или оба, то не говори им: "Уф!", и не кричи на них, а говори им слова достойные. И проявляй по отношению к ним смирение из милосердия и говори: "Господь мой, помилуй их, ведь они воспитывали меня, когда я был маленьким!"» (Ночное путешествие, 23 - 24)

Это - не что иное, как вечное веление Господа мусульманину, выраженное в форме непреложного приговора, который не подлежит изменению: "И судил Господь твой, чтобы не поклонялись вы никому, кроме Него, а к родителям относились хорошо". В этих словах нашла своё выражение неразрывная связь между поклонением Аллаху и проявлением почтительности к родителям, и тем самым достоинство родителей было поднято на такую высоту, которой прежде никогда не могли достичь ни мудрецы, ни социальные реформаторы, ни учёные, разрабатывавшие вопросы этики.

Однако в данном аяте содержится не только описание способа проявления почтительности к родителям. Помимо этого его содержание пробуждает в душах детей чувства милосердия, благожелательности и почтения, поскольку здесь использованы душевные, тёплые и нежные слова, склоняющие человека к мягкости и обходительности: "И если состарится один из них у тебя или оба...". Это значит, что в таком случае они окажутся у тебя на попечении и под твоей зашитой и покровительством, так как они могут превратиться в дряхлых и немощных стариков, но остерегайся, и ещё раз остерегайся, повысить на них голос в подобных обстоятельствах, выражая своё недовольство, досаду или раздражение: "...не говори им: "Уф!", и не кричи на них...". Наоборот, ты должен побольше думать о том, какое бы ещё доброе слово сказать, чтобы им стало приятно и они бы порадовались: "...а говори им слова достойные". И пусть твоё пребывание с ними ни в чём не противоречит тому, чего требует глубокое уважение и высокая оценка, так как это более всего соответствует смирению и покорности: "И проявляй по отношению к ним смирение из милосердия...". И пусть язык твой не устаёт произносить мольбы за них за то, что они всегда протягивали тебе руку помощи и воспитывали тебя, когда ты был маленьким, беспомощным и слабым.

«И Мы заповедали человеку хорошо относиться к родителям...» (Паук, 8)

«И Мы дали человеку заповедь относительно его родителей. Мать носила его, теряя силы...» (Лукман, 14)

Внимательный исследователь указаний, касающихся почтительности к родителям, обнаружит, что здесь благородные хадисы дополняют собой аяты Корана, подтверждая достоинство проявления почтительности к родителям и предостерегая людей от ослушания или нанесения им обид, независимо от того, какие бы причины их к этому не подталкивали. Сообщается, что Абдулла ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Какое дело Аллах любит больше всего?" Он сказал: "Совершаемую своевременно молитву". Я спросил: "А после этого?" Он сказал: "Проявление почтительности к родителям". Я спросил: "А после этого?" Он сказал: "Борьбу на пути Аллаха". (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, посланник, являвшийся великим наставником, поместил почтительность к родителям между двумя наиболее важными с точки зрения ислама делами: своевременной молитвой и борьбой на пути Аллаха. Известно, что молитва является основой религии, а борьба на пути Аллаха (джихад) является вершиной ислама, из чего видно, сколь высокое место отвёл родителям посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!

Сообщается, что однажды к благородному посланнику явился какой-то человек. Стремясь получить награду Аллаха, он желал поклясться ему в том, что переселится[31] и будет сражаться на пути Аллаха, однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал торопиться, а спросил его: "А жив ли кто-нибудь из твоих родителей?" Человек ответил: "Они оба живы". Благородный посланник сказал: "И ты хочешь получить награду Аллаха Всевышнего?" Этот человек сказал: "Да". Тогда праведный и милостивый посланник сказал:

«Так вернись к своим родителям и обращайся с ними хорошо!» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса, который также приводится Аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что к посланнику Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) явился какой-то человек и попросил его разрешения на участие в джихаде. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "А живы ли твои родители?" Этот человек ответил: "Да". Тогда он сказал: "Так отдавай все свои силы[32] им!"

Передают, что мать Са'да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, была против того, что он принял ислам, и сказала ему: "Либо ты отступишься от своего ислама, либо я откажусь от пищи и буду голодать, пока не умру, а ты покроешь себя позором среди арабов, которые будут говорить: "Он погубил собственную мать!" Са'д ответил ей: "Если бы даже у тебя было сто душ и они покидали бы тебя одна за одной, я и тогда не отказался бы от своего ислама!" И его мать терпела голод день, второй, а на третий не выдержала и снова стала принимать пищу, а потом Аллах Всевышний ниспослал аяты, которые Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочел мусульманам и в которых содержалось порицание, выраженное Са'ду за то, что он слишком резко ответил своей матери:

«А если они (родители) станут понуждать тебя поклоняться наряду со Мной тому, о чём ты не знаешь,[33] то не подчиняйся им, но относись к ним в этом мире хорошо...» (Лукман, 15)

В рассказе о Джурайдже, который поклонялся Аллаху, содержится крайне важное наставление относительно важности почтительного отношения к родителям и беспрекословного подчинения им. В этом рассказе сообщается, что однажды, когда он стал молиться, его мать обратилась к нему, он же сказал: "О Господь мой, моя мать или моя молитва?", и выбрал молитву. Она обратилась к нему во второй раз, но он опять не ответил ей и продолжал молиться. И она обратилась к нему в третий раз, когда же он опять не отозвался, она прокляла его, обратившись к Аллаху с мольбой не умерщвлять его до тех пор, пока Он не покажет ему лица блудниц. А после этого одна из блудниц совершила прелюбодеяние с пастухом и забеременела от него, когда же она стала бояться, что дело её откроется, этот пастух сказал ей: "Если тебя спросят об отце ребёнка, скажи: "Это Джурайдж, поклоняющийся Господу". Она так и сделала, и тогда люди окружили келью Джурайджа и принялись разрушать её, а судья повёл Джурайджа на площадь. И когда его вели туда, он вспомнил о проклятии своей матери и улыбнулся, когда же его привели туда для наказания, он попросил небольшую отсрочку, чтобы совершить молитву в два раката. А потом он попросил, чтобы ему принесли младенца, и прошептал ему на ухо: "Кто твой отец?" Тот ответил: "Мой отец - такой-то пастух".[34] И тогда люди сказали: "Нет бога, кроме Аллаха" и "Аллах велик" и сказали: "Мы построим тебе новую келью из серебра и золота!", но он возразил им: "Нет, постройте её, как и раньше, из земли и глины!" И в этом хадисе, который передал Аль-Бухари, приводятся также слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Если бы Джурайдж был факихом, он знал бы, что ответить матери для него ещё более обязательно, чем продолжать молиться!"

Исходя из этого, факихи считали, что если человека, занимающегося дополнительной молитвой, позовет кто-нибудь из его родителей, ему надо будет прервать молитву и отозваться.

ОН ПОЧТИТЕЛЕН С НИМИ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ И НЕ ЯВЛЯЮТСЯ МУСУЛЬМАНАМИ

Давая людям свои благородные наставления, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) возносит великую религию ислама до высших проявлений милосердия, поскольку он даёт людям завет быть почтительными со своими родителями и хорошо относиться к ним, даже если они не являются мусульманами. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Асмы бинт Абу Бакр Ас-Сиддик, да будет доволен Аллах ими обоими, которая сказала:

"В своё время ко мне приехала моя мать, которая при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) была многобожницей. Я решила спросить совета у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказала ему: "Ко мне приехала моя мать, которая чего-то хочет,[35] так следует ли мне поддерживать с ней отношения?" Он ответил: "Да, тебе следует делать это!" (Аль-Бухари и Муслим)

Настоящий мусульманин, усваивающий высокие указания Корана и ценные наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни к одному из людей не может относиться с большим почтением, чем к своим родителям, как и обходиться с кем-либо более достойным образом, независимо от того, при каких обстоятельствах и когда это происходит. Именно так поступали сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, и люди, последовавшие за ними с чистыми сердцами. Так, например, сообщается, что один человек сказал Са'иду ибн Аль-Мусаййабу, да будет доволен им Аллах: "Я понял весь аят, где говорится о почтительности к родителям, если не считать слов Всевышнего: "...а говори им слова достойные...". (Ночное путешествие, 23). Какими должны быть эти достойные слова?" Са'ид ответил ему: "Это значит, что ты должен обращаться к ним также, как раб обращается к своему господину". Что же касается Ибн Сирина, да будет доволен им Аллах, то он всегда говорил со своей матерью таким тихим голосом, будто это был голос больного, делая это из уважения и почтения к ней.

ОН ОЧЕНЬ БОИТСЯ ОСЛУШАТЬСЯ ИХ

Если мы перевернём эту светлую и сияющую страницу, посвященную побуждению людей к проявлению почтительности к родителям, и бросим взгляд на страницу противоположную, то мы увидим, что это - чёрная, мрачная и суровая страница, оказывающая сильное воздействие на ожесточившиеся сердца непокорных детей и потрясающая их до глубины души.

На этой странице каждому из тех, кто непокорен своим родителям прямо говорится, что подобная непокорность связана с многобожием подобно тому, как проявление почтительности к ним связано с верой в Аллаха. Таким образом, непокорность родителям является тяжким и отвратительным преступлением, совершения которого очень страшится искренний мусульманин и с которым не может смириться его рассудок. Поистине, это -величайший и тягчайший грех!

Сообщается, что Абу Бакра Нуфаи' ибн Аль-Харис, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "He сообщить ли вам о том, что является тягчайшим грехом?", повторив свой вопрос трижды. Мы сказали: "Конечно, о посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Это - многобожие и ослушание родителей". (Аль-Бухари и Муслим)

ОН ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПРОЯВЛЯЕТ ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕЙ МАТЕРИ, А ЗАТЕМ - ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕМУ ОТЦУ

Для того, чтобы дети придерживались равновесия в проявлении почтительности по отношению к каждому из родителей, не нарушая этого равновесия за счёт одного из них, ислам даёт людям указания, касающиеся как обоих родителей, так и каждого из них в отдельности.

Так, например, ранее мы уже упоминали о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил у человека, явившегося к нему для того, чтобы принести клятву об участии в джихаде: "А жив ли кто-нибудь из твоих родителей?" Эти слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) являются не чем иным, как решением об обязательности проявления почтения по отношению к каждому из родителей в равной степени.

И мы видели также, что в хадисе, переданном со слов Асмы, да будет доволен ею Аллах, сообщается о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ей поддерживать отношения с её матерью, которая была многобожницей. Сообщается также, что один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "О посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин того, чтобы я с ним хорошо обходился?" Он сказал: "Твоя мать". Этот человек спросил: "А кто потом?" Он сказал: "Твоя мать". Он спросил: "А кто потом?" Он сказал: "Твоя мать". Человек опять спросил: "А кто потом?", и тогда он сказал ему: "Твой отец". (Аль-Бухари и Муслим) В этом хадисе благородный посланник подтверждает, что почтительность по отношению к матери ставится выше почтительности по отношению к отцу.

Коран пробуждает в душах детей чувства почтительности и признательности, даёт заветы относительно родителей и указывает на заслуги матери, которая вынашивает и кормит ребёнка. О трудностях, претерпеваемых ею на двух этих этапах, в Коране упоминается в мягких и нежных выражениях, что внушает человеку благородную готовность к самопожертвованию, абсолютную нежность и чувство глубокой любви. Аллах Всевышний сказал:

«Мы дали человеку заповедь относительно его родителей. Мать носила его, теряя силы, а отнимают его (от груди) в два года. Благодари же Меня и родителей своих: ко Мне возвращение![36]» (Лукман, 14)

Какое высокое воспитание, сколь милосердно наставление! "...Благодари же Меня и родителей своих...". Здесь благодарность родителям за то благо, которое они сделали ребёнку, ставится на второе место после выражения благодарности Аллаху, являющейся основой всех достоинств и благих дел. Какое же высокое и почётное место отводит родителям эта религия!

Может случиться так, что мир этот окажется добрым к человеку, и он будет жить в полном достатке, у него будет много денег и он будет занят своей красивой женой и детьми настолько, что перестанет заботиться о своих родителях, забыв о том, сколько средств потратил на него его отец, и, проявляя скупость по отношению к нему, навлечёт на себя гнев Аллаха.

Однако истинному и искреннему мусульманину не грозит подобная опасность, поскольку он никогда не утрачивает связи с полноводным источником высоких, мудрых и направляющих его на верный путь наставлений ислама. Поистине, он всегда слышит голос посланника (мир ему и благословение Аллаха), говорящий ему: "Ты и то, чем ты владеешь, - собственность твоего отца". Этот хадис с хорошим иснадом приводят имам Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа. Содержание его таково:

"Однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то человек, который сказал ему: "О посланник Аллаха, есть у меня деньги и дети, но, поистине, отец мой хочет погубить мои деньги!" На это он сказал ему: "Ты и то, чем ты владеешь, - собственность твоего отца. Поистине, дети ваши относятся к числу наилучших ваших приобретений, так ешьте же из того, что добывают ваши дети!"

В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "И ешьте это на здоровье!"

Имам Аль-Хаттаби приводит следующий комментарий к этому хадису: "Слова "…погубить мои деньги…" означают: "потратить их без остатка, полностью". Вероятно упоминание задавшего этот вопрос о том, что его отец хочет погубить его деньги, было связано с расходами на него и с тем, что размеры того, что ему надо было потратить, были велики, в результате чего в конце концов от его денег ничего бы не осталось, так как они были бы истрачены без остатка. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал оправдывать его и не позволил ему отказаться от расходов, но сказал ему: "Ты и то, чем ты владеешь, - собственность твоего отца", - имея в виду следующее: если он нуждается в твоих деньгах, то может брать из них, сколько пожелает, словно он берёт нечто из своих собственных средств, а если у тебя нет денег, но ты можешь заработать что-нибудь, ты должен зарабатывать и тратить заработанное на него".

Всё существо человека приходит в движение под воздействием методов воспитания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и душа его раскрывается, воспринимая богатство его наставления, в результате чего она начинает изливать на других почтительность, внимание и любовь. И благодаря этому человек оказывается защищённым от греха ослушания своим родителям, становясь таким, каким хотел видеть его посланник ислама, сказавший, что он и то, чем он владеет, - собственность его отца.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ К ТЕМ, КОГО ЛЮБЯТ ЕГО РОДИТЕЛИ

Однако указания этой религии единобожия не ограничиваются одной только почтительностью к родителям, но включают в круг тех, кого следует почитать, и тех, кого он любит. Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Высшее проявление почтительности состоит в том, чтобы человек поддерживал связь с тем, кого любит его отец.»

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, одним из высших проявлений почтительности является поддержание человеком связей с теми, кого любил его отец, после его смерти.» (Муслим)

Передают, что однажды Абдулла ибн Умар, да будет доволен им Аллах, случайно встретивший друга своего отца Умара, да будет доволен им Аллах, стал оказывать ему всевозможные знаки внимания, проявляя по отношению к нему свою почтительность, а затем один из тех, кто был с ним, сказал ему: "Разве не достаточно было ему получить от тебя пару дирхемов?" На это Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поддерживай связи с тем, кого любил твой отец, и не порывай их, иначе Аллах погасит твой свет!" (Муслим)

Сообщается, что какой-то человек спросил Пророка: "О посланник Аллаха, смогу ли я как-нибудь образом проявлять почтительность по отношению к своим родителям после того, как они умрут?" Он сказал:

«Да, четырьмя способами: взывая к Аллаху с мольбами за них, прося о прошении для них, исполняя то, что было ими обещано, оказывая уважение тем, с кем они дружили, и поддерживая родственные связи с теми, с кем ты связан только через них.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Таким образом, поддержание детьми связей с друзьями родителей при их жизни и после их смерти является высшей степенью проявления любви, верности, почтительности и уважения. Настоящий и искренний мусульманин постоянно укрепляет узы любви и дружбы с теми, кого они любят, продолжая любить таких людей и уважать их после того, как его родители скончаются. И он не забывает об этой старой любви и не пренебрегает этими благородными человеческими связями, установленными его любимыми родителями. Столь высокие человеческие чувства и благородная чистая любовь украшают собой эту жизнь и делают людей счастливыми, и всё это имеет отношение к существованию искреннего мусульманина в этой жизни.

В тех странах, где ислам не получил распространения, дети, достигающие совершеннолетия, отделяются от своих родителей, а это приводит к разрыву связей между родителями и детьми, в результате чего они часто перестают даже встречаться со своими отцами и матерями, не проявляя к ним ни любви, ни жалости. Молодые идут своим путём, зачастую даже и не помышляя о том, чтобы обернуться и сделать что-нибудь хорошее или как-то проявить свою любовь к представителям старшего поколения, оказывающимся в незавидном положении после того, как они потратят свои жизненные силы на детей, вступающих в жизнь. Разве можно сравнить подобную непочтительность, чёрствость и сухость, которую дети проявляют по отношению к своим родителям в вышеупомянутых странах, с почтительностью, любовью, верностью и всевозможными проявлениями симпатии по отношению к родителям, как при их жизни, так и после смерти, со стороны благочестивого мусульманина, не порывающего связей не только с ними, но и с теми, кого они любили?! И всё это благодаря исламу с его уникальными методами воспитания душ и установления между людьми достойных человеческих отношений, чего не сумела добиться ни одна другая система и ни одно другое законодательство.

4. МУСУЛЬМАНИН СО СВОЕЙ ЖЕНОЙ

ОТНОШЕНИЕ ИСЛАМА К БРАКУ И ЖЕНЩИНЕ

Брак в исламе рассматривается как средство успокоения души и отдохновения сердца. Это — совместная жизнь мужчины и женщины, которые любят и жалеют друг друга, придерживаясь принципов взаимопомощи, искренности и терпимости, чтобы в домашней атмосфере любви нежности и счастья воспитывать детей и строить счастливую мусульманскую семью.

Благородный Коран даёт великолепное и точное описание этой естественной связи между мужчиной и женщиной, и по предстающей перед нашими глазами картине, как бы разливается спокойствие и безопасность, в то время как сама она источает аромат любви, взаимопонимания и милосердия.

Аллах Всевышний сказал:

«И из знамений Его то, что Он создал для вас жён из вас самих, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами (узы) любви и милосердия.» (Румы, 21)

Поистине, это — ничто иное как крепчайшая связь между двумя душами, которую устанавливает Аллах, чтобы они могли насладиться покоем в их любимом супружеском доме, где поселились чистая привязанность и нежное взаимное сочувствие.

Праведная жена рассматривается в исламе как одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость, которую Аллах оказывает мужчине, так как мужчина находит в ней успокоение от жизненных бедствий, изнурительного труда и страданий. Кроме того, она дарит ему отдых, утешение и наслаждение, с которым ни одно другое наслаждение сравниться не может. Истину сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Мир этот дается во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена.» (Муслим)

Такова точка зрения ислама на брак в его высоком и чистом виде и таково его отношение к женщине, женственность которой проявляется достойным образом.

ЖЕНА, КОТОРУЮ ИЩЕТ МУСУЛЬМАНИН

Исходя из подобных возвышенных воззрений на брак и женщину, истинный мусульманин не прельщается теми пустыми и внешними вещами, которыми прикрываются некоторые современные девушки. Его может заинтересовать только совершенная личность девушки-мусульманки, и поэтому он не торопится с выбором жены, занимаясь поисками такой девушки, которую украшали бы высокие исламские качества и которая могла бы помочь ему создать спокойную и приятную супружескую жизнь. Вследствие этого он не удовлетворяется только красотой, изяществом и тому подобными вещами, которых достаточно лишь пустым юнцам, но наряду с этим хочет, чтобы его избранница придерживалась истинной религии, обладала здравым умом и отличалась хорошим поведением. В этом он руководствуется наставлениями благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«На женщине женятся из-за четырёх вещей: из-за её богатства, из-за её знатности, из-за её красоты и из-за её религии, ищи же ту, которая придерживается религии, и да сопутствует тебе удача!» (Аль-Бухари и Муслим)

Однако то, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) наказывал молодым мусульманам искать жену, придерживающуюся заповедей религии, вовсе не означает, что желанию найти жену с красивой внешностью не следует придавать никакого значения, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал также и к тому, чтобы до заключения брачного договора жених посмотрел на невесту и в дальнейшем жил с ней в любви и согласии. Сообщается, что Аль-Мугира ибн Шу'ба, да будет доволен им Аллах, сказал: "Когда при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) я посватался к одной женщине, он спросил меня:

«Посмотрел ли ты на неё?»

Я ответил: "Нет". Тогда он сказал:

«Так сделай это, ибо лучше всего, если будет меж вами любовь и согласие!» (Ан-Наса'и)

Сообщается также, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) явился один из ансаров, посватавшийся к какой-то женщине, и благородный посланник спросил у него: "Видел ли ты её?" Он ответил: "Нет", и тогда он велел ему сделать это. (Ан-Наса'и и Ибн Маджа)

Во многих хадисах сообщается о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подчеркивал, что красота относится к числу основных качеств, которые мужчина ожидает увидеть в праведной женщине наряду с необходимыми нравственными качествами, из чего следует, что одно не избавляет от необходимости в другом.

Вот почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими:

«Не сообщить ли тебе о наилучшем из того, что может приберечь для себя мужчина? Это — праведная жена. Если он посмотрит на неё, это принесёт ему радость, если велит ей что-нибудь, она подчинится ему, а если он покинет её (на время), она сбережет его[37] .[38]» (Аль-Хаким)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "Какая жена является наилучшей?", он ответил:

«Та, которая радует мужа, когда он смотрит на неё, повинуется ему, когда он что-нибудь велит ей, и не противоречит мужчине, если ему что-то не нравится в ней самой или в том, что касается его имущества.[39]» (Ахмад)

Такова правильная точка зрения Пророка (мир ему и благословение Аллаха), указавшего на то, что представляет собой личность женщины, которая способна подарить мужчине счастье, детей, спокойствие и стабильность и наполнить его дом лаской, покоем и довольством, благодаря чему она может стать наставницей молодого поколения и внести свой вклад в воспитание будущих героев и выдающихся людей. Поистине, посланник ислама хотел, чтобы брак основывался на прочной и гармоничной основе. Иначе говоря, брак необходимо заключать с учётом потребностей тела, разума, духа и чувств, чтобы он был прочным и его не смогло бы поколебать несходство характеров или разрушить прихоти души. Вот почему истинный мусульманин, который во всех своих поступках сверяется с шариатом Аллаха, не попадается ни в какие силки.

В СВОЕЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ ОН ВСЕГДА ВЫПОЛНЯЕТ НАСТАВЛЕНИЯ ИСЛАМА

Заключив брак, истинный и искренний мусульманин обязан придерживаться высокого руководства ислама в том, что касается его общения и взаимоотношений с женой, и если мы вникнем в суть этого великого руководства, побуждающего мусульманина относиться к своей жене с уважением и хорошо обходиться с ней, то нам откроются удивительные вещи.

Так, ислам велит хорошо обращаться с женщиной и отводит ей столь высокое место, что равного ему она не занимает ни в одной другой религии. Сообщается, например, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к мужчинам с призывом, сказав:

«Всегда обходитесь с женщинами хорошо, ведь, поистине, женщина сотворена из ребра, а наибольшей кривизной отличается его верхняя часть, и если ты попытаешься выпрямить ребро, то сломаешь его, а если оставишь его в покое, то оно так и останется кривым, а потому всегда обходитесь с женщинами хорошо.»

В другой версии этого хадиса, приводимого в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Женщина подобна ребру: если станешь выпрямлять его, то сломаешь, а если захочешь насладиться им, то наслаждайся, несмотря на его кривизну».

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, женщина была сотворена из ребра, и она никогда не станет для тебя прямой. Если ты захочешь насладиться ею, то наслаждайся, несмотря на её кривизну, а если будешь пытаться выпрямить её, то сломаешь, сломать же её значит развестись с ней.»

В этом ярком примере, который привёл Пророк (мир ему и благословение Аллаха) содержится прекрасное объяснение сути женщины и её природы. Так, она не сможет неизменно придерживаться прямоты, как желает того её муж, и женатый мусульманин должен понимать, что это — её врождённое свойство, и никогда не пытаться исправлять её в соответствии с тем, что представляется ему правильным и совершенным. Ему следует принимать во внимание особенности её женского нрава и принимать её такой, какой создал её Аллах. Иными словами, он должен учитывать, что в силу своей искривленности в некоторых делах она будет отклоняться от того, чего он хочет. Если же он непременно захочет выпрямить её сообразно своему желанию, то уподобится человеку, стремящемуся во что бы то ни стало выпрямить ребро, которое внезапно ломается в его руках. Если же говорить о женщине, то сломать её значит развестись с ней.

И когда в душе женатого и искреннего мусульманина утверждаются эти высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) основанные на глубоком понимании психологии и характера женщины, то он начинает снисходительно относиться к оплошностям своей жены и предпочитает не замечать многие мелочи, принимая во внимание врождённые свойства представительниц слабого пола, а в результате этого в доме супругов воцаряется мир, спокойствие и счастье, и в нём не бывает ни шума, ни споров.

Тот, кто обратится к рассмотрению текста этого хадиса, обязательно заметит, что благородный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начинает со слов: "Всегда обходитесь с женщинами хорошо...", а после характеристики её личности он завершает свою речь теми же самыми словами и снова говорит: "...а потому всегда обходитесь с женщинами хорошо". Как много внимания уделял женщинам благородный посланник! Сколь глубоко понимал он женскую психологию! Какую сильную поддержку он оказывал женщинам! Так разве может искренний мусульманин, если он женат, не придерживаться этих благородных наставлений и не поступать в соответствии с ними при всех обстоятельствах?

Внимание, которое благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) уделял женщинам, было столь велико, что он не забыл указать на необходимость хорошего отношения к ним даже во время проповеди, с которой он обратился к людям, завершив прощальное паломничество, при том, что в этой проповеди он говорил лишь самое важное из того, что должен был сказать мусульманам, поскольку чувствовал, что встреча с ними является последней. Во время этой великой проповеди, на которой присутствовало множество людей, он не забыл указать на необходимость хорошего отношения к женщинам, начав разговор о них с нижеследующего указания, свидетельствующего о большом внимании к ним:

«Всегда обходитесь с жёнами хорошо, ибо, поистине, они доверены вам, и вы не имеете права ни на что иное, если только не сделают они чего-нибудь явно непристойного. Если же они допустят нечто подобное, то не разделяйте с ними ложа и бейте их, но не жестоко, а если они станут повиноваться вам, то не предпринимайте ничего против них. Поистине, есть у вас права на ваших жён и у ваших жён есть права на вас. Вы вправе требовать от них, чтобы они не позволяли садиться там, где вы спите, тем, кто вам не угоден, и не позволяли входить в ваши дома тем, кого вы не желаете видеть, что же касается ваших жён, то они вправе требовать от вас, чтобы вы хорошо одевали и кормили их.[40]» (Ат-Тирмизи)

Поистине, этому наставлению внимает каждый женатый мусульманин, если он является искренним и сознательным человеком. Он видит в этом мудрое поучение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) определяющее собой права и обязанности мужей и жён. Обрамлением же этому наставлению служит милосердие по отношению к женщинам, их поддержка и оказание им благодеяний, что не оставляет места даже мысли о возможности их притеснения или причинения им вреда в мусульманской семье.

Наставления благородного посланника относительно необходимости хорошего отношения к женщинам весьма многочисленны, а некоторые из них даже объявляют мужей, хорошо обращающихся со своими жёнами, наилучшими членами этой общины. Так, например, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим жёнам.[41]» (Ат-Тирмизи)

Сообщается, что как-то раз к жёнам благородного посланника пришли женщины о жалобами на своих мужей, после чего посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) довёл до сведения мужчин следующее:

«Многие женщины явились к жёнам Мухаммада с жалобами на своих мужей, которые не относятся к числу лучших из вас![42]» (Ат-Тирмизи)

Истинный ислам побуждает придерживаться справедливости и проявлять уважение к женщине, указывая супругу на то, что он должен поддерживать хорошие отношения со своей женой, даже если что-то в ней ему неприятно. Подобного женщина никогда не знала до появления ислама. В Своей Книге Аллах Всевышний говорит:

«И живите с ними (оказывая им) благодеяния, а если они станут вам неприятны, то ведь может случиться и так, что в (чём-либо) неприятном для вас Аллах поместит много благого.» (Женщины, 19)

Поистине, этот благородный аят затрагивает самые глубины души искреннего мусульманина, успокаивает вспышки его гнева и умеряет его недовольство женой. Так ислам оберегает брачные связи от разрыва, защищая эти священные узы от воздействия какой-нибудь прихоти, вызванной непостоянством чувств и склонностей. Как прекрасны слова Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, которые он сказал одному человеку, пожелавшему дать развод своей жене по той причине, что он не любит её. Умар сказал ему: "Горе тебе, разве возводятся дома на одной лишь любви?! Где же внимание и стыд?"

Брачный союз в исламе представляет собой нечто большее, чем мимолетные вспышки чувств, и более значительное, чем следование животным страстям. Дело в том, что истинный мусульманин обладает достаточным мужеством, благородством, терпением, широтой души и возвышенностью нравственных качеств, чтобы во взаимоотношениях со своей женой, в которой ему что-то не нравится, удаляться как можно дальше от вспышек животной ярости, алчности купца и ничтожности пустого человека.

Более того, истинный мусульманин не может не выполнить веления своего Господа, а поэтому он хорошо обходится со своей женой, даже если что-то в ней ему не нравится. Объясняется это тем, что он размышляет над словами своего Знающего Господа, которому известно много такого, что остаётся скрытым от него, ведь может быть так, что нечто не понравится ему, он почувствует к этому отвращение и будет стараться удаляться от этого, хотя на самом деле это может быть окружено добром и наполнено благодатью. В силу этого сознательный мусульманин знает, как любить и как ненавидеть, и он не поддаётся слепому увлечению, не поддаваясь также и слепой ненависти, но всегда стараясь придерживаться умеренности и справедливости.

Великий посланник ислама объясняет, что даже если муж почувствует ненависть к своей жене, которая является верующей мусульманкой, то всё равно она будет продолжать обладать достойными качествами, которыми этот мужчина будет доволен, а это значит, что ему не следует игнорировать эту сторону, выделяя то, что ему в женщине не нравится, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Верующий не должен ненавидеть верующую, ибо если не понравится ему какая-либо из черт её характера, то он останется доволен другой.» (Муслим)

ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН ЯВЛЯЕТСЯ ИДЕАЛЬНЫМ МУЖЕМ

Истинный мусульманин занимает вполне определённую позицию по отношению к этим ясным и недвусмысленным указаниям, в соответствии с которыми ему следует относиться к своей жене по справедливости и хорошо обращаться с ней. Вследствие этого он просто не может не стать идеальным мужем, жена которого будет наслаждаться общением с ним и его мягкостью и кротостью, сколько бы времени они ни прожили вместе.

Войдя в дом, он подходит к своей жене и детям, радуясь и улыбаясь, и первым обращается к ним с благословенным и благим приветствием, как и повелел ему Аллах Всевышний, который сделал его особым приветствием ислама, сказав:

«А когда входите в дома, то приветствуйте друг друга благословенным и благим приветствием от Аллаха.» (Свет, 61)

Использовать это приветствие побуждал людей в благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), который сказал Анасу, да будет доволен им Аллах:

«О сынок, когда входишь к своей семье, то приветствуй, и будет от этого благо и тебе, и семье твоей.[43]» (Ат-Тирмизи)

Поистине, это — благодать. Имеется в виду, что благодатью является то, что человек встречает свою семью пожеланиями мира, а его появление среди членов его семьи подобно приходу весны, поскольку он приносит в их жизнь радость, веселье и счастье, создавая в семье атмосферу приветливости, милосердия и довольства. Он протягивает руку помощи жене, если видит, что она нуждается в этом, мягко утешает её, если она жалуется на усталость, скуку или нужду, и даёт ей почувствовать, что она живёт под зашитой сильного, благородного и великодушного мужа, который всегда защитит её, позаботится о ней, поинтересуется её делами и по мере своих возможностей будет обеспечивать её тем, на что она имеет законное право. Он украшает себя для неё в пределах дозволенного шариатом, и уделяет ей часть своего времени, не отвлекаясь на свои дела, увлечения или друзей. Ислам гарантирует женщине соблюдение прав и в сфере интимных отношений, и гарантии эти столь прочны, что эта религия не позволяет женатому мужчине посвящать всё своё время даже поклонению, которое объявляется ею наиболее важным и достойным делом, чтобы не нарушалось то точное равновесие, которое лежит в основе этой великой религии. Подтверждение этому мы находим в хадисе, передаваемом со слов Абдуллы ибн Амра ибн Аль-'Аса, да будет доволен им Аллах, сообщившего о том, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узнал о том, что Абдулла слишком много времени посвящает делам поклонения Аллаху, он сказал ему:

«Мне сообщили, что ты постишься днём и молишься ночью, так ли это?

Абдулла ответил: "Да, о посланник Аллаха". Он сказал:

Не делай этого, но постись и прерывай пост, спи и бодрствуй, ибо, поистине, у тела твоего есть право на тебя, и у глаз твоих есть право на тебя, и у жены твоей есть право на тебя и у гостя твоего есть право на тебя...» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается, что однажды Хауля бинт Хаким, жена Усмана ибн Маз'уна, да будет доволен им Аллах, плохо выглядевшая и одетая в поношенную одежду, зашла к женам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) которые спросили её: "Что с тобой?" В ответ она сообщила о своём муже следующее: "Ночь он проводит в молитве, а днём постится". И женщины передали Пророку (мир ему и благословение Аллаха) её слова, а когда он встретился с Усманом ибн Маз'уном, то стал порицать его за это и сказал: "Разве не должен ты брать пример с меня?" Усман ответил: "Конечно, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!" А потом его жена снова пришла к ним, но на этот раз она выглядела хорошо. В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

О, Усман! Никто не предписывал нам становиться монахами, и разве не должен ты брать с меня пример? А ведь, клянусь Аллахом, я больше любого из вас боюсь нарушить установления Аллаха и лучше всех соблюдаю их![44]

Благородный посланник распространял свои наставления среди своих сподвижников, призывая их придерживаться умеренности как в делах поклонения, так и в их семейной жизни, в результате чего, в конце концов, эта умеренность стала частью их натуры, и они сами стали советовать друг другу придерживаться этого и побуждать друг друга к этому, обращаясь к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в тех случаях, когда кто-нибудь из них решал отказаться от этого, проявляя неумеренность в отречении от мира и делах поклонения.

Имам Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что Абу Джухайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "В своё время Сальман и Абу-д-Дарда, да будет доволен Аллах ими обоими, побратались друг с другом благодаря Пророку (мир ему и благословение Аллаха) а через некоторое время Сальман навестил Абу-д-Дарду и увидел, что Умм Ад-Дарда (жена Абу-д-Дарды) одета в поношенную одежду. Он спросил её: "Что с тобой?" Она ответила: "Твой брат Абу-д-Дарда не интересуется миром этим!" А потом вернулся и сам Абу-д-Дарда, приготовил для него еду и сказал: "Ешь, а я, поистине, пощусь!" Сальман сказал: "Я не стану есть, пока не поешь ты!", и он поел, а когда настала ночь, Абу-д-Дарда встал на молитву. Сальман сказал ему: "Поспи!", и он лег спать, но через некоторое время опять встал на молитву, а Сальман опять сказал ему: "Поспи!", когда же ночь стала близиться к концу, Сальман сказал ему: "А сейчас поднимайся", и они совершили молитву, после которой Сальман сказал ему: "Поистине, у Господа твоего есть права на тебя, и сам ты имеешь права на себя, и у жены твоей есть права на тебя, так соблюдай же права каждого из тех, кто имеет право на что-либо!" А потом он пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) рассказал ему обо всём и Пророк сказал: "Сальман сказал правду!"

Благочестивый и разумный мусульманин не должен упускать случая внести свежую струю в рутину однообразной семейной жизни с помощью шуток, которыми он мог бы время от времени радовать свою жену и облегчать ей жизнь по примеру великого посланника (мир ему и благословение Аллаха) всегда и во всём являвшегося высшим образцом,

ведь известно, что тяжкое бремя, связанное с тем, что он закладывал основы исламской религии, создавал мусульманскую общину, направлял отряды бойцов для участия в джихаде и занимался прочими важными делами, не мешало ему быть идеальным мужем для своих жён, который всегда был приятен в общении, отличался великодушием, неизменно был приветлив и никогда не упускал возможности пошутить и доставить другим радость.

Примером этого может служить сообщение госпожи Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Однажды я принесла Пророку (мир ему и благословение Аллаха) похлёбку, приготовленную мной, и я сказала Сауде, да будет доволен ею Аллах, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) находился между нами: "Поешь", но она отказалась. Тогда я сказала: "Ты обязательно поешь, иначе я вымажу тебе лицо (этой похлёбкой)". Однако она опять отказалась, и тогда я опустила в эту похлёбку руку и провела ею по лицу Сауды, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся, дотронулся до Сауды и сказал ей: "И ты тоже измажь её!"

В другой версии этого хадиса сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "И он опустил перед ней своё колено так, чтобы я оказалась в её власти, а она зачерпнула немного из миски и измазала лицо мне, что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он смеялся (глядя на всё это)".[45]

Что ещё можно сказать об этом приятном характере, великодушии и щедрости сердца, нашедших своё проявление в шутках и приятном общении с женой, цель чего состояла в том, чтобы порадовать её?

Госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала также, что во время одной из поездок вместе с посланником Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) она состязалась с ним в беге наперегонки и обогнала его, а потом, когда она поправилась и отяжелела, она снова состязалась с ним, но на сей раз он обогнал её, сказав ей после этого: "Это тебе за тот раз". (Ахмад и Абу Дауд)

Благородное сердце Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было достаточно широким для того, чтобы стараться доставить дополнительную радость своей молодой и любимой жене, которую он приглашал смотреть на дозволенные развлечения, что могло бы доставить ей удовольствие.

Сообщается, что госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Клянусь Аллахом, я у видела, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стоит у дверей моей комнаты, а в это время эфиопы играли копьями в мечети. И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прикрывал меня своим плащом, чтобы я могла посмотреть на их игры в просвет между его ухом и плечом, а потом он встал из-за меня, чтобы я ушла. Поймите же, сколь велика была тяга к развлечениям у молодой девушки!" (Аль-Бухари и Муслим)

Истинный мусульманин, знающий из жизнеописания благородного посланника о многочисленных примерах его хорошего обращения, шуток и свободного общения со своими жёнами, и сам будет поддерживать со своей женой только хорошие отношения, всячески опекать её и проявлять мягкость, великодушие и щедрость, если всё это не выходит за пределы дозволенных наслаждений и развлечений.

Благочестивый и разумный мусульманин не раздражается по любому ничтожному поводу, приводящему в ярость невежественных мужей, которые переворачивают всё вверх дном, если пища будет приготовлена не так, как они этого хотели, или если её подадут не в обычное время или по каким-нибудь иным подобным причинам, весьма часто возбуждающим гнев и приводящим к вражде и неприязни между супругами. Объясняется же поведение истинного мусульманина, стремящегося перенимать нравственные качества такого великого человека, как благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) тем, что он постоянно помнит об этих качествах, что и делает его щедрым, кротким и способным к проявлению терпимости и снисхождения.

Что касается качеств благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), то мусульманин помнит о том, что "он никогда не порицал еду. Если он желал её, то ел, а если она ему не нравилась, то он оставлял её". (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний женатый мусульманин не ограничивается проявлением уважения и поддержанием хороших отношений со своей женой, но точно также относится и к достойным подругам своей жены, подражая в этом посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Передают, что госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "К Пророку (мир ему и благословение Аллаха) часто приходила одна пожилая женщина, которую он всегда приветливо встречал, оказывал ей знаки внимания и спрашивал: "Ну как вы? Как ваши дела? Как вы поживали без нас?", она же отвечала ему: "Хорошо, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о посланник Аллаха!" И однажды, когда она ушла, Аиша спросила: "Почему ты оказываешь этой старухе такой приём? Поистине, ты делаешь для неё то, чего не делаешь ни для кого иного!" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил ей:

«Поистине, она приходила к нам при жизни Хадиджи! Разве не знаешь ты, что проявление уважения к тем, кого любят, — от веры?"[46]» (Аль-Хаким)

Может случиться и так, что гнев охватит собой и женщину, и под воздействием раздражения она станет отстраняться от своего мужа, давая ему понять, что сердится. В подобных случаях женатый мусульманин должен проявить по отношению к жене терпимость и кротость, демонстрируя глубокое знание истинной сути женской природы и характера, как поступал и посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), если его жёны сердились на него или в тех случаях, когда какая-нибудь из них сторонилась его до самой ночи. Сообщается, что Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Мы, курайшиты, привыкли держать верх над женщинами, а когда мы прибыли в Медину, то увидели, что там некоторые жёны верховодят мужчинами, и наши женщины стали учиться этому у них".

Умар сказал:

"Мой дом находился среди домов бану Умаййа ибн Зайд[47] в Аль-Авали"[48].

Умар сказал:

"И однажды моя жена рассердилась на меня, а потом стала спорить со мной. Мне это не понравилось, и тогда она сказала: "Почему тебе не нравится, что я спорю с тобой? Клянусь Аллахом, даже жёны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спорят с ним, а некоторые из них покидают его на целый день до самого вечера!"

Умар сказал:

"И я вышел из дома, зашёл к Хафсе и спросил у неё: "Ты и в самом деле споришь с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?" Она ответила: "Да". Я спросил: "И бывает так, что кто-то из вас покидает его на целый день до самого вечера?" Она ответила: "Да". Тогда я сказал: "В убытке оказались те из вас, кто делал это, и понесли ущерб! Разве может кто-либо из вас быть уверенной в том, что Аллах не разгневается на неё из-за того, что она вызвала гнев Его посланника?! А ведь если это случится, она погибнет! Не спорь же с посланником Аллаха и не спрашивай его ни о чём, а если что-нибудь придёт тебе на ум, то спроси меня!" (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи и Ан-Наса'и)

А потом Умар, да будет доволен им Аллах, явился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), передав ему содержание своего разговора с Хафсой, но благородный посланник только улыбнулся.

К такой же большой терпимости должен стремиться каждый мусульманин, стараясь следовать примеру благородного посланника в том, что касается его достоинств, природных свойств и всех его дел. Поступая так, он приведёт довод в пользу того, что ислам действительно является религией высокоразвитой социальной жизни, что же касается разобщённости, бедствий, беспокойства и всевозможных расстройств, поразивших отдельных людей, семьи и целые сообщества, то причиной этого становится только удалённость людей от тех высоких ценностей, которые распространяет ислам, их невежество в этом отношении и их неправильные представления об этих ценностях. А между тем они действительно являются высокими нравственными ценностями, и если мужья возьмут их себе на вооружение, то в семейной жизни не будет места всяческим спорам и раздорам, а в домах воцарятся счастье, покой, стабильность и благоденствие.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ПОНИМАНИЕ В ОТНОШЕНИЯХ СО СВОЕЙ ЖЕНОЙ

Мусульманин, являющийся настоящим главой семьи и отличающийся пониманием, поступает следующим образом:

1. Стремясь снискать благоволение Аллаха Всевышнего, мусульманин всегда старается строго хранить семейные тайны и всё то, что доверяет ему жена, поскольку этого требуют установления шариата. Кроме того, он поступает так с целью укрепления добрых отношений со своей женой и для того, чтобы добиться уважения и любви со стороны окружающих.

2. Мусульманин предпочитает не ставить свою жену в неловкое положение перед людьми, если он хочет высказать ей своё порицание, сделать замечание по поводу её поведения или исправить какую-нибудь ошибку, а старается найти для этого подходящее место и время.

3. С учётом всего вышеупомянутого он старается всячески избегать нанесения каких бы то ни было обид членам семьи своей жены и её родственникам, поскольку если это случится, он поставит её в неловкое положение и унизит её, а впоследствии и она может допустить что-либо подобное по отношению к нему.

4. Одним из наиболее тонких моментов, которые всегда старается учитывать мусульманин, связан со стремлением добиться того, чтобы, с одной стороны, ублаготворить свою жену, а с другой — проявлять почтительность по отношению к своим родителям, ведь он является руководителем и попечителем жены, а шариат велит ему почитать своих родителей и повиноваться им. Вот почему он использует все одобряемые шариатом методы для проявления почтительности по отношению к родителям, ни в чём не ущемляя прав жены, и до тех пор, пока он будет хранить благочестие и благонравие, Аллах будет давать ему силы на это.

ОН ДОЛЖНЫМ ОБРАЗОМ ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ПОПЕЧЕНИЕ НАД СВОЕЙ ЖЕНОЙ

Благодаря обладанию столь высокими нравственными качествами и хорошему обхождению мусульманин завоёвывает сердце своей супруги, и она ничего не делает против его воли. Это даёт ему возможность осуществлять попечение над своей женой посредством использования тех качеств, которыми украсила его эта религия, тех ценностей, на которые она его сориентировала, и тех установлений и законоположений, соблюдение которых она вменила ему в обязанность. Аллах Всевышний сказал:

«Мужчины — попечители женщин, поскольку Аллах дал одним преимущество перед другими, а также потому, что они расходуют из своих средств.» (Женщины, 34)

Такое попечительство накладывает на мужчину определённые обязательства. Иначе говоря, мужчина полностью отвечает за свою жену. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Каждый из вас является пастухом и каждый из вас несёт ответственность за свою паству. Правитель является пастырем и несёт ответственность за свою паству, мужчина является пастырем своей семьи и несёт ответственность за свою паству, женщина является пастырем в доме своего супруга и несёт ответственность за свою паству, слуга является пастырем имущества своего хозяина и несёт ответственность за свою паству. Итак, каждый из вас является пастырем и несёт ответственность за свою паству.» (Аль-Бухари и Муслим)

Это — та самая ответственность, которую ощущает каждый член исламского общества, и невозможно найти хотя бы одного человека, не несущего ответственности за ту или иную сторону жизни этого общества. Дело в том, что с точки зрения ислама жизнь представляет собой труд и созидание, а это значит, что каждый член этого общества должен быть ответственным человеком, не превращая всё в шутку и пустые развлечения.

Ислам не только побуждает хорошо относиться к женщине и возвышает её положение, но велит и ей помнить о своей роли в этой жизни и не выходить за рамки тех ограничений, которые установлены для неё шариатом, чтобы она могла выполнить своё предназначение и сыграть свою роль наилучшим образом, вместе с мужчиной занимаясь воспитанием подрастающего поколения и украшая эту жизнь наслаждением, счастьем и красотой.

Ислам требует от мужчины всегда хорошо обращаться с женщиной, но в то же время он велит женщине подчиняться мужчине в пределах дозволенного и в рамках справедливости. В исламе необходимость подобного подчинения подчёркивается весьма настоятельно, на что указывают нижеследующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Если бы пришлось мне повелеть кому-нибудь из людей склониться перед другим в земном поклоне, то я бы, конечно, велел женщине склониться перед её мужем![49]» (Ат-Тирмизи)

Более того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает на то, что довольство мужа своей женой может стать причиной того, что она попадёт в рай. Сообщается, что он сказал:

«Любая покойная женщина, муж которой был ею доволен, войдёт в рай.[50]» (Ибн Маджа и Аль-Хаким)

Что же касается строптивой женщины, грубо обходящейся со своим мужем, то она может подвергнуться проклятиям, которые будут обрушивать на неё ангелы, пока она не образумится и не примирится со своим мужем. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если женщина проведёт ночь не на ложе своего мужа, ангелы будут проклинать её до самого утра.» (Аль-Бухари и Муслим)

Стремление ислама подтвердить своё установление о том, что мужчина должен осуществлять попечение над женщиной, и о том, что женщина обязана подчиняться мужчине и угождать ему доходит до того, что ислам позволяет жене поститься только с разрешения своего мужа, если речь не идёт о соблюдении обязательного поста в течение рамадана, как позволяет он ей и принимать любого гостя только с его разрешения. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«He разрешается женщине поститься в присутствии своего мужа, если не будет на то его позволения и не разрешается пускать в его дом кого бы то ни было, если не будет на то его позволения.» (Аль-Бухари)

Ислам предоставил мужу право опеки над женой для того, чтобы он был мужчиной по праву, зная как вести корабль своей семейной жизни к берегу безопасности, руководствуясь правильным путем и благоразумием. Но ислам также и предостерёг всех мужчин об опасности искушений, связанных с женщинами, так как эти искушения могут ослепить их, ослабить их решимость и поколебать их религию, в результате чего сначала они станут потворствовать отклонениям женщин от прямого пути шариата, а потом и вовсе выпустят из своих рук бразды правления. В результате этого женщина отклонится от прямого пути, начнёт

распоряжаться в доме всем, и ей невозможно будет ни возразить, ни отказать в чём бы то ни было, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) изрек истину, назвав это наиболее вредоносным искушением, с которым придется столкнуться мужчинам. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Я не оставил после себя искушения, более вредоносного для мужчин, чем женщины.» (Аль-Бухари и Муслим)

Однако женатый мусульманин является таким мужчиной, который не проявляет слабости перед искушениями, связанными с отклонениями его жены от пути истины, сколь бы сильны они ни были, и он доброжелательно и мягко старается объяснить ей, что хотя он и любит её, но ещё больше он любит то, что угодно Аллаху, и что как бы сильно ни любил мужчина свою жену, его любовь к Аллаху и Его посланнику ещё сильнее. Аллах Всевышний сказал:

«Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление.[51] Аллах не выводит на правильный путь людей беспутных.[52]» (Покаяние, 24)

Вот почему в жизни истинного и искреннего мусульманина нет места тем женским проступкам, которые допускаются во многих домах теми, кто принадлежит к исламу. Поистине, мужчина, который своими глазами видит, как его жена, дочери и сестры появляются на улице полуодетыми, с непокрытыми головами и открытой грудью и руками, и не спешит немедленно исправить подобное отклонение от пути Аллаха и правил приличия, установленных исламом, перестал осуществлять над ними то попечительство, обязанность которого возложил на него ислам. Из этой пропасти его может извлечь только искреннее покаяние, которое пробудит его внутренне, и сильный толчок, который вернёт ему его мужское достоинство и снова приведёт его на прямой путь.

Это значит, что мужчина, являющийся попечителем для своих жён и своих дочерей, должен разъяснять им, что ислам установил для женщины определённые правила поведения и указал, в каких одеждах ей позволительно выходить на улицу или появляться перед теми мужчинами, которые не относятся к числу её ближайших родственников (махарим). Такой одеждой является то, что называют узаконенным шариатом покрывалом (хиджаб). Женщина, исповедующая ислам, пьющая из его чистого источника и взращенная в его благодатной тени, принимает это покрывало с довольной душой и спокойным сердцем, будучи твёрдо убеждённой в его необходимости, так как это — веление религии Аллаха Всемогущего и Великого, а не произвол мужчин и не ублаготворение их эгоизма.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Да помилует Аллах женщин, совершивших хиджру, первыми! Когда Аллах ниспослал аят, в котором говорится: "...пусть они прикрывают своими покрывалами вырезы на груди..." (Свет, 31), они стали срывать куски от своих плащей и прикрывать ими свои головы и вырезы на груди".

В другой версии этого хадиса, передаваемой со слов Сафийи бинт Шайба, сообщается, что она сказала: "Однажды, когда мы находились у Аиши, да будет доволен ею Аллах, вспоминая о женщинах-курайшитках и их достоинствах, Аиша сказала: "Поистине, женщины-курайшитки обладают высокими достоинствами, но, клянусь Аллахом, я не видела никого достойнее жён ансаров и никого, чья вера в Книгу Аллаха и ниспосылаемое откровение была бы сильнее! Когда была ниспослана сура "Свет", в которой говорилось: "...пусть они прикрывают своими покрывалами вырезы на груди...", их мужья пришли к ним и прочитали то, что Аллах ниспослал им в этой суре. Каждый мужчина прочитал это своей жене, дочери, сестре и родственницам, и не было ни одной женщины, которая после этого не взяла бы свой плащ, украшенный рисунками в виде сёдел и не завернулась бы в него, доказав свою веру в то, что ниспослал Аллах из Книги Своей, и они встали позади посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) закутавшись в эти плащи, (так что казалось) будто на головах у них сидят вороны".[53]

Да помилует Аллах жён ансаров, сколь сильна была их вера! Сколь искренне они исповедовали ислам! Сколь беспрекословно подчинялись они ниспосылаемой истине! Поистине, каждая женщина, которая искренне верует в Аллаха и Его посланника, не может не следовать примеру жён ансаров и не носить одежды, которая узаконена исламом для женщин, не обращая внимания на то, что другие ходят неприкрытыми и полураздетыми. Да помилует Аллах ту девушку-мусульманку, учившуюся в университете, у которой спросили, как она может носить покрывало столь жарким летом, на что она ответила:

«Скажи: "Пламя ада ещё жарче!"» (Покаяние, 81)

Однако ответственность мужа за жену не ограничивается одной только ответственностью за её внешний вид, но распространяется также и на сферу её поклонения и образа жизни в целом. Так, например, он тоже понесёт ответственность в том случае, если она будет плохо исполнять свои религиозные обязанности или ослушается Аллаха в чём-либо. И он несёт ответственность за её поведение и за исполнение ею других её обязанностей, так как любое её упущение в этом отношении нанесёт ущерб его мужскому достоинству и его исламу, бросив тень на его функции попечителя, которыми почтил его Аллах Всевышний.

Объясняется это тем, что ислам сделал женщину тем, что даётся мужчине на хранение и доверяется ему, ведь в большинстве случаев женщина исповедует ту же религию, что и её муж, и он приведёт её вместе с собой либо в рай, либо в ад. Вот почему Аллах повелел верующим оберегать от огня и себя, и членов своих семей, нарисовав ужасную и устрашающую сердца картину последствий того, что ждет их, если они не будут уделять должного внимания своим жёнам и своим родственницам и не заставят их склониться к истине. Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал! Защитите себя и свои семьи от огня, топливом для которого (послужат) люди и камни и над которым (поставлены) суровые (и) сильные ангелы, не восстающие против того, что им повелел Аллах и выполняющие то, что им приказано.» (Запрещение, 6)

Мужчина сможет осуществлять своё попечение над женщиной в соответствии с установлениями ислама, только в том случае, если он будет успешно руководить своим домом и своей семьей. Женатый мусульманин не добьётся самоутверждения как мужчина с помощью грубости, жёсткости, суровости, силы и резких выражений, что характеризовало мужественность во времена джахилийи. Мужественность в исламе есть нечто совершенно иное. Настоящий мужчина в исламе является сильной, привлекательной и внушающей доверие личностью, он обладает высоким и благородным нравом, отличается снисходительностью и способностью прощать мелкие оплошности. Такой мужчина строго соблюдает заповеди Аллаха и на практике выполняет Его установления, касающиеся всех членов его семьи. Он искусно руководит ими, направляя их к благу, щедро расходует свои средства, не предаваясь расточительству, отличается умом, сознательностью и чувством глубокой ответственности за всё то, что имеет отношение к религиозным и мирским делам, и понимает, каким должно быть наилучшее состояние мусульманской семьи, следующей правильным путём. Таковы качества истинного мусульманина, которые хочет видеть в нём ислам.

5. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ ДЕТЬМИ

ВВЕДЕНИЕ

Дети являются радостью человека в его жизни, они делают её приятной и благодаря их благодати выделяется удел, проявляется милосердие и умножается награда.

Однако всё это непосредственно связано с хорошим воспитанием детей и формированием из них благочестивого поколения, чтобы они могли стать элементами блага, факторами благочестия и источниками счастья. И если всё это человек обнаруживает в своих детях, то они становятся истинным украшением его земной жизни, как и сказал об этом Всемогущий и Великий Аллах:

«Богатство и сыновья — украшение этой жизни.» (Пещера, 46)

Вот почему для тех, кого он любил, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил у Аллаха умножения богатства и количества детей. Анас, да будет доволен им Аллах, передал, что однажды он пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) вместе со своей матерью и теткой и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) помолился вместе с ними, а потом обратился к Аллаху с мольбой о ниспослании им всяческого блага. Мать Анаса сказала: "О посланник Аллаха, обратись к Аллаху с мольбой за своего маленького слугу!"[54] И он пожелал ему всех благ, а в завершение сказал:

«О Аллах, умножь его богатство, и дай ему много детей и благослови его!» (Аль-Бухари и Муслим)

Если же родители не уделяют должного внимания воспитанию детей и ориентации их в нужном направлении, то они становятся бедствием, несчастьем, мукой и постоянной заботой, лишающей сна ночью и не дающей покоя днём.

ОН ОСОЗНАЁТ СВОЮ ВЕЛИЧАЙШУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПЕРЕД ДЕТЬМИ

Сознательный и истинный мусульманин понимает, что он несёт величайшую ответственность перед детьми, которых он породил, так как он всегда слышит голос Корана, говорящий ему:

«О те, кто уверовал! Защитите себя и свои семьи от огня, топливом для которого (послужат) люди и камни и над которым (поставлены) суровые (и) сильные ангелы, не восстающие против того, что им повелел Аллах и выполняющие то, что им приказано.» (Запрещение, 6)

И он слышит голос благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) напоминающего ему о той ответственности, которую он несёт в своей жизни:

«Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству. Имам является пастырем и несёт ответственность за свою паству, мужчина является пастырем своей семьи и несёт ответственность за свою паству, женщина является пастырем в доме своего супруга и несёт ответственность за свою паству, слуга является пастырем для имущества своего хозяина и несёт ответственность за свою паству, и каждый из вас является пастырем и несёт ответственность за свою паству.» (Аль-Бухари и Муслим)

Поистине, эта ответственность является всеобъемлющей и ислам возлагает её на каждого человека без исключения. Сообразно с этим он объявил родителей ответственными за воспитание своих детей, полностью соответствующее духу ислама и основывающееся на достойных нравах, о которых благородный посланник поведал, что он послан для того, чтобы довести их до совершенства и распространить их среди людей, сказав:

Поистине, был я послан лишь для того, чтобы довести благонравие до совершенства.[55]

Лучшим указанием на огромную ответственность родителей за своих детей и за воспитание их в повиновении Аллаху и Его посланнику является заключение улемов, которые говорили: "Поистине, любая семья, в которой слышали слова благородного посланника:

«Велите детям своим молиться, начиная с семи лет, и бейте их за это,[56] начиная с десяти лет...» (Ахмад и Абу Дауд)

— итак, любая семья, в которой слышали этот хадис, но не стали заставлять своих детей молиться по достижении семи лет и не стали бить их за это по достижении десяти лет, делает упущение и совершает оплошность, а такие родители совершают грех и будут отвечать перед Аллахом за эти упущения и оплошности".

Дело в том, что семья является тем гнездом, где оперяются птенцы, их первой средой обитания, в которой они растут, и их окружением, в котором формируются их склонности, характеры и личности. Таким образом ясно, что родители играют огромную роль в деле ухода за этими, не распустившимися, бутонами, обеспечения их полезным пропитанием и должной ориентацией, что позволяет гармонично развиваться телу, разуму и духу.

ОН ПРИМЕНЯЕТ НАИЛУЧШИЕ МЕТОДЫ В ДЕЛЕ ИХ ВОСПИТАНИЯ

Благоразумные родители-мусульмане знают об особенностях психологии своих детей и умеют должным образом подойти к ним и воздействовать на их чистые и невинные души, используя в деле их формирования и ориентации наилучшие методы.

Они разными методами добиваются их любви, стараются сблизиться с ними с учётом их уровня развития и возраста, играют и шутят с ними, хвалят и говорят им слова любви и поддержки, от которых души детей приходят в восторг и тоже начинают любить родителей. В результате этого они с жаром соглашаются слушать их наставления и доверяют им, причём готовность слушать и повиноваться исходит из их сердец, а между повиновением, основывающимся на любви, уважении, высокой оценке и доверии, и повиновением, в основе которого лежит суровость, принуждение, подавление и всяческие запреты, существует большая разница. В первом случае речь идёт о постоянном и неизменном повиновении, а во втором — о повиновении временном и хрупком, которое исчезает уже вскоре после того, как полностью или временно прекращаются проявления суровости и снимаются запреты.

Некоторые люди могут подумать, что простота общения и связи родителя со своими детьми нанесут ущерб его авторитету в глазах детей и унизят его как воспитателя, однако это мнение полностью ошибочно. На самом деле проявление подобных достойных качеств по отношению к детям является мудрым и успешным приёмом воспитания, к использованию которого призывает современная педагогика, что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то он призвал к этому словом и делом еще пятнадцать веков назад.

Так, например, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выстраивал в ряд сыновей Аль-Аббаса — Абдуллу, Убайдуллу и Кусаййира, да будет доволен ими Аллах, а потом говорил им:

«Кто добежит до меня первым, получит то-то!

— после чего они бросались к нему наперегонки и прыгали к нему на спину и на грудь, а он целовал их.[57] » (Ахмад)

Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад" и Ат-Табарани приводят со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, хадис, в котором сообщается, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взял Аль-Хасана (или Аль-Хусейна) за руку, потом поставил его себе на ногу, а потом сказал: "Поднимайся!"

Однако в наибольшей степени дух посланника как великого воспитателя проявил себя в его доброте и нежности по отношению к Аль-Хасану (или Аль-Хусейну) в том случае, когда тот забрался на него, что стало примером для всех отцов и дедов на все времена, указывая им на необходимость проявления великодушия по отношению к этим молодым и неокрепшим деревцам независимо от того, какое бы высокое положение ни занимали эти отцы и деды и каким бы уважением со стороны других ни пользовались. Об этом говорится в хадисе, передаваемом Ахмадом и Ан-Наса'и со слов Шаддада, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома, неся на руках Хасана (или: ...Хусейна). И он вышел вперёд и поставил его на землю, а потом сказал: "Аллах велик!" — приступил к молитве и склонился в долгом земном поклоне. Подняв голову, я увидел, что мальчик забрался к нему на спину, и тогда я снова склонился в земном поклоне, а когда он закончил молиться, люди сказали: "О посланник Аллаха, поистине, ты затянул это дело!" В ответ им он сказал:

«Мой мальчик оседлал меня, и я не хотел торопить его, пока он не сделает то, чего ему хотелось!» (Ахмад и Ан-Наса'и)

Так и должен вести себя мусульманин со своими детьми, общаясь с ними, проявляя к ним доброту и нежность, не забывая пошутить с ними и по мере сил и наличия свободного времени доставляя им счастье и радость.

ОН ДАЁТ ИМ ЗНАТЬ, ЧТО ЛЮБИТ ИХ И СОЧУВСТВУЕТ ИМ

Одна из основных обязанностей родителя состоит в том, чтобы дать своим детям почувствовать, что он жалеет их, сочувствует им и любит, цель чего состоит в том, чтобы создать хорошую психологическую атмосферу, чтобы сердца их ощущали доверие, а души — спокойствие и чтобы они с оптимизмом смотрели в будущее.

Милосердие, являющееся неотъемлемым качеством ислама, относилось к числу наиболее характерных нравственных качеств и высоких достоинств благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) о чём свидетельствует содержание хадиса, передаваемого со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я не встречал никого, кто проявлял бы больше милосердия по отношению к детям, чем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Анас сказал: "В своё время Ибрахиму[58] нашли кормилицу в Аль-Авали,[59] и Пророк вместе с нами часто приходил туда, брал его на руки, целовал, а потом возвращался обратно". (Муслим)

Милосердие благородного посланника распространялось на детей и в то время, когда они были заняты играми друг с другом, поскольку и в такие моменты он проявлял к ним свою нежность, о чём сообщает Анас, да будет доволен им Аллах, по свидетельству которого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) улыбался детям и приветствовал их всякий раз, когда проходил мимо них. (Аль-Бухари и Муслим)

К числу неизменных указаний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) имеющих отношение к воспитанию, относятся и такие слова:

«Не из нас тот, кто не жалеет малых среди нас и не признает прав старых!» (Ахмад и Аль-Хаким)

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сообщает, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поцеловал Аль-Хасана ибн Али в присутствии Аль-Акра'а ибн Хабиса, тот сказал: "Поистине, у меня есть десять сыновей, но я никогда не поцеловал ни одного из них!" На что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не помилуют того, кто не милостив (к другим)!» (Аль-Бухари и Муслим)

Посланник (мир ему и благословение Аллаха) был великим воспитателем, постоянно предпринимавшим попытки формирования людских душ таким образом, чтобы в них забили ключи милосердия и самыми своими потаёнными глубинами они повернулись к таким наиболее человеческим качествам, как любовь и сострадание.

Сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) явился какой-то бедуин, который сказал: "Разве вы целуете своих детей? А мы не целуем их". На что он сказал ему:

«Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?» (Аль-Бухари)

Сообщается, что мать правоверных госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда Фатима входила к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) он всегда поднимался ей навстречу, приветствовал, целовал её и усаживал на своё место, а когда он приходил к ней, она поднималась ему навстречу, брала его за руку, приветствовала его, целовала и усаживала на своё место. И, поистине, когда она пришла к нему во время той болезни, от которой он умер, он тоже поприветствовал и поцеловал её". (Муслим)

Зная об этих высоких наставлениях Пророка (мир ему и благословение Аллаха) искренний мусульманин уже не может встречать своих детей нахмурившись, проявлять сухость во взаимоотношениях с ними или говорить им грубые слова, даже если по природе своей он является суровым человеком и по характеру отличается сухостью. Дело в том, что руководство этой религии делает сердце человека мягким, открывает в нём источники сострадания и разжигает пламя любви, что же касается детей, то они, как сказал о них поэт, являются частичками сердец, передвигающимися по земле:

Поистине, дети наши среди нас — это частицы наших сердец, что ходят по земле,

И если подует ветер на кого-нибудь из них, то и глаз моргнуть не сможет!

Таким образом, родители всегда полны любви, жалости и внимания и всегда готовы к самопожертвованию.

ОН ЩЕДРО РАСХОДУЕТ НА НИХ СВОИ СРЕДСТВА, ЧТО ДОСТАВЛЯЕТ ЕМУ РАДОСТЬ

Однако ислам не ограничивается одними лишь указаниями на естественную любовь родителей и их нежность по отношению к своим детям. Дело в том, что в жизни может случиться что-нибудь такое, что станет отвлекать взрослых от ребёнка и заставит обоих родителей или одного из них перестать жертвовать ради него какими-то жизненными благами. И может случиться так, что жизнь станет трудной и людей одолеет нужда, в результате чего оба родителя или один из них станут роптать от тяжести подобного бремени и непосильных расходов. С учётом всего вышеупомянутого ислам оказывает поддержку естественной любви родителей, так как эта религия говорит о великой награде, уготованной для них, и о том, что по сравнению с этой наградой все жертвы, мучения, горести и лишения окажутся совершенно незначительными.

Сообщается, что Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Однажды я спросила: "О посланник Аллаха, положена ли мне награда за то, что я трачу на детей Абу Саламы, не оставляя их в таком-то и таком-то положении,[60] ведь они являются и моими детьми?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Да, тебя ждет награда за то, что ты потратишь на них.» (Аль-Бухари и Муслим)

Абу Мас'уд Аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если человек потратит что-нибудь на свою семью, надеясь благодаря этому приблизиться к Аллаху, то это зачтётся ему наравне с милостыней.[61]» (Аль-Бухари и Муслим)

Более того, ислам объявляет расходы на семью и детей наилучшим способом траты денег, за что полагается и наибольшая награда, подтверждением чему может служить содержание хадиса, переданного Муслимом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Если потратишь ты динар на пути Аллаха, и динар на освобождение раба, и динар на подаяние неимущему и динар на свою семью, то наибольшую награду получишь за тот динар, который потратишь на свою семью.

В другой версии этого хадиса, также переданной Муслимом, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Лучшим динаром, который может потратить человек, является тот динар, который он потратит на своих детей, и тот динар, который он потратит на своё верховое животное[62] на пути Аллаха, и тот динар, который он потратит на своих товарищей на пути Аллаха.

И поэтому душа истинного и искреннего мусульманина довольна и счастлива тем, что он тратит свои средства на детей, ведь она знает, что за любые траты на детей или кого-нибудь ещё, которые делает мусульманин, желая приблизиться к Аллаху, Аллах обязательно дарует ему великую награду, которая полагается мужчине даже за тот кусок, который он поднесёт ко рту своей жены, проявляя к ней свою любовь и шутя с ней.

Подтверждением этому может служить содержание хадиса, который был передан со слов Са'да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

«И, поистине, что бы ни потратил ты, стремясь приблизиться к Аллаху, ты обязательно будешь вознагражден за это, в том числе и за то, что положишь в рот своей жены.[63]» (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний мусульманин не может покинуть своих детей и тем самым обречь их на нужду и гибель, поскольку он слышит голос великого посланника, предостерегающий мужчин, которые не выполняют своих обязанностей по отношению к семье, и предупреждающий о серьёзнейших последствиях этого и о том, что подобные поступки относятся к числу тягчайших грехов и влекут за собой суровое наказание:

«Достаточно будет зла человеку, если погубит он тех, кого кормит.» (Муслим, Абу Дауд и другие мухаддисы)

ОН НЕ ДЕЛАЕТ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ СЫНОВЬЯМИ И ДОЧЕРЬМИ, ПРОЯВЛЯЯ НЕЖНОСТЬ И РАСХОДУЯ СВОИ СРЕДСТВА

Некоторые люди не хотят иметь дочерей, желая, чтобы Аллах даровал им одних лишь сыновей, однако они не знают о великой награде, уготованной Аллахом для того родителя, которому Он даровал дочерей и который проявит по отношению к ним терпение, станет должным образом воспитывать их и относиться с нежностью, а если бы они знали о той награде, которая ожидает праведного, заботливого и милосердного отца, то они обязательно позавидовали бы ему и пожелали себе того же.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

«Тому, кто имел трёх дочерей, проявлял терпение по отношению к ним, кормил, поил и одевал их от своего достатка, в День воскресения они послужат зашитой от огня.[64]» (Ахмад)

В другой версии этого хадиса сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто имел трёх дочерей, предоставлял им приют, обеспечивал их и проявлял к ним жалость, обязательно войдёт в рай". Один человек из числа присутствовавших при этом спросил: "А если их было две?" Он сказал: "И если их было две".

Так какой же отец будет не рад воспитывать дочерей и расходовать на них свои деньги, услышав о том, какую награду и какое блаженство уготовал ему Аллах?!

Ислам, являющийся религией жизни, которая имеет дело с реальным положением людей и с их насущными проблемами в любом месте и в любое время, не упускает из виду и того, что дочь может получить развод и вернуться в дом своего отца, отец же может находиться в стеснённом положении по причине скромных доходов или множества детей. Однако в подобных случаях ислам льёт целительный бальзам на его раны и избавляет его от беспокойства, тягот и мучений, поскольку эта религия объясняет такому отцу, обеспечивающему свою семью, что его расходы на дочь, которую ему вернули, рассматриваются как важнейший из видов милостыни и наилучшее средство приближения к Аллаху.

Сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Сураке ибн Джу'шуму, да будет доволен им Аллах:

«Не указать ли тебе на то, кто является (объектом) самой важной милостыни?»

Он сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!" Тогда он сказал:

«Это — твоя дочь, которую вернули тебе[65] и которую некому обеспечивать, кроме тебя.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Разве можно сравнить эту тёплую и душевную атмосферу, которая окружает детей в мире ислама, с сухостью материальной жизни, с которой сталкиваются дети в немусульманских странах, где юношам и девушкам, едва достигшим восемнадцатилетнего возраста, приходится покидать тёплое родительское гнездо и окунаться в жёсткий мир материальных отношений, думая о том, как обеспечить себя, в то время как они ещё не окрепли и нуждаются в сочувствии, которое они могут получить только в семье!

Поистине, велика разница между законами Аллаха, данными для счастья человека, и несовершенными законами, устанавливаемыми самими же людьми и приносящими человеку одни лишь страдания! И неудивительно, что вследствие действия подобных материалистических законов в немусульманских странах можно встретить целые армии распушенных и заблудших юнцов и толпы незамужних матерей из числа несчастных и пропащих девушек, причём количество и тех, и других с течением времени неуклонно возрастает.

ОН УЧИТЫВАЕТ ВСЁ ТО, ЧТО ОКАЗЫВАЕТ ВЛИЯНИЕ НА ИХ ФОРМИРОВАНИЕ И ОРИЕНТАЦИЮ

Сознательный родитель, исповедующий ислам, ясно видит всё то, что происходит с его детьми. Ему известно о том, что они читают и что пишут, чем увлекаются и что привлекает их к себе и воздействует на них так, что они и сами не замечают этого. И он знает их товарищей, с которыми они не расстаются или проводят большую часть своего времени, зная также и те места, где они бывают в свободное время, тогда как сами дети даже и не догадываются о том, что он наблюдает за ними. И если он замечает какие-нибудь отклонения, касающиеся того, что они читают и чем увлекаются, или выражающиеся в их общении с дурными товарищами и посещении сомнительных мест, или связанные с каким-либо вредными привычками, наподобие курения, или увлечением нежелательными или запретными играми, приводящими к напрасной трате времени и сил и приучающими молодого человека к бесполезному времяпровождению и пустым развлечениям, итак, если родитель замечает в своих детях что-нибудь подобное, то он мягко и умно, но вместе с тем и решительно, возвращает их на путь истинный, тактично и настойчиво направляя их в нужную сторону.

Дело в том, что каждый человек рождается в своём естественном состоянии, и только потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника, о чём говорится в достоверном хадисе, приводимом Аль-Бухари.

С учётом этого становится ясным, какую ответственность несут родители за формирование разума ребёнка, становление его личности и его воспитание, если принимать во внимание все вышеупомянутые факторы, оказывающие на него своё воздействие.

Из этого следует, что книги, которые читают дети, должны развивать их разум, воспитывать в них высокие нравственные качества и содержать в себе достойные примеры для подражания, а не губить их умственные способности, не портить того, что присуще им изначально, и не гасить искры блага в их душах.

Их увлечения должны развивать в их душах благое, а не дурное, зажигать в их сердцах светочи истины, а не лжи, и прививать им здоровые, а не дурные вкусы.

Товарищ должен вести за собой ребёнка в рай, а не в ад, направлять его к истинному, а не к ложному, и указывать ему путь к правильному, к возвышению, успеху и благочестию, а не к заблуждениям, падению, неудаче и ослушанию. Однако сколь много существует людей, влекущих своих товарищей к дурному, злому и порочному, тогда как их родители оставляют это без внимания, и как правильны слова поэта Ади ибн Зайда Аль-Ибади, сказавшего о товарище и друге так:

Если имеешь дело с людьми,

То дружи с лучшими из них

И не водись с пропащим,

Ибо и сам ты с таким погибнешь!

Не спрашивай о человеке, а спроси о его друге,

Ведь каждый подражает тому, с кем он связан!

Вот почему сознательный мусульманин, занятый воспитанием своих детей не упускает из виду ни книг, ни журналов, ни товарищей, ни увлечений, ни школы, ни преподавателей, ни клуба, ни средств массовой информации, ни любых иных факторов, оказывающих влияние на формирование личности, разума, души и воззрений своих детей. В случае необходимости он вмешивается и запрещает или одобряет что-либо, чтобы избежать трудностей в процессе дальнейшего воспитания и не сталкиваться со всевозможными отклонениями, болезнями или искажениями.

Принимая во внимание всё вышесказанное, можно объяснить, почему одним семьям сопутствует успех в деле воспитания их детей, а другие терпят на этом поприще полный провал. В первом случае семьи чувствуют ответственность перед своими детьми и уделяют им внимание, в результате чего дети становятся благом для них самих, для общества и для людей, что же касается других семей, то они подобной ответственности не ощущают и пренебрегают своими детьми, что превращает их в постоянное зло для них самих, общества и людей.

ОН ОДИНАКОВО ОТНОСИТСЯ КО ВСЕМ СВОИМ ДЕТЯМ

Один из мудрых способов воспитания заключается в том, чтобы одинаково относиться ко всем своим детям и никогда не отдавать ни одному из них предпочтения перед другим, поскольку ребёнок, чувствующий себя равным среди равных, вырастает психически здоровым и свободным от комплекса неполноценности, он не испытывает ненависти по отношению к своим братьям и в сердце его нет места для ревности и зависти, наоборот, в душе его появляются благожелательность, снисходительность, уважение и любовь к другим, к чему побуждает ислам и к чему он велит родителям побуждать своих детей.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, передаваемый со слов Ан-Ну'мана ибн Башира, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщившего о том, что однажды его отец привёл его к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "Я подарил этому своему сыну невольника, который принадлежал мне". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил:

«И ты сделал такой подарок каждому из своих детей?»

Он ответил: "Нет". Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«В таком случае забери его обратно!»

В другой версии этого хадиса сообщается: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Ты сделал то же самое для каждого из своих детей?" Он ответил: "Нет". Тогда он сказал: "Побойтесь Аллаха и будьте справедливы к своим детям!" — после чего мой отец вернулся домой и забрал свой подарок обратно".

В третьей версии этого хадиса сообщается: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "О Бишр, есть ли у тебя другие дети?" Он ответил: "Да". Он снова спросил: "И ты каждому сделал такой подарок?" Он ответил: "Нет". Тогда он сказал: "Тогда не делай меня свидетелем этого, ибо я не хочу свидетельствовать о несправедливости!" А потом он спросил: "Будешь ли ты рад, если они одинаково почтительно станут относиться к тебе?" Он сказал: "Конечно!" Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тогда не поступай так!" (Аль-Бухари и Муслим).

Вот почему благочестивый мусульманин одинаково справедливо относится ко всем своим детям и не отдаёт одному предпочтения перед другим в том, что касается подарков, расходов и взаимоотношений, а поэтому все они обращаются к Аллаху с мольбами за него, сердца их испытывают к нему любовь, а души наполняются почтением и уважением.

ОН ПРИВИВАЕТ ИМ ВЫСОКИЕ НРАВСТВЕННЫЕ КАЧЕСТВА

Имея дело с такими душами, полными радости, благожелательности, удовлетворённости и почтительности, родитель может привести своих детей к обретению наилучших человеческих достоинств и привить им такие высокие нравственные качества, как любовь к другим людям, привычка оказывать поддержку слабым и поддерживать связи с родственниками, уважение к старшим, проявление милосердия к младшим, ощущение радости от совершения благих дел, стремление придерживаться справедливости по отношению к людям и так далее. Это объясняется тем, что благо исходит лишь от тех душ, которые уже пропитаны им, а лишённый чего-либо, не сможет дать этого и другим, и прав был сказавший: "Праведность — от Аллаха, а воспитанность — от родителей".[66]

Благоразумный родитель-мусульманин знает, как найти подход к душам своих детей и привить им мудрость и хорошие нравственные качества. Для этого он использует такие разумные методы воспитания как хороший личный пример, доброта и простота в обращении и общении с детьми, проявление о них должной заботы, милосердие, приветливость, любовь, внимание, поощрение, справедливость, сердечное отношение, руководство и старание направить их на путь истинный с помощью мягкости, не имеющей ничего общего со слабостью, и строгости, которую он не смешивает с суровостью. Благодаря этому его дети растут в атмосфере любви, внимания и нежности, что неизбежно приводит к тому, что из них получаются благочестивые, верные, праведные, гармонично развитые, трезвомыслящие, щедрые и ответственные люди. Всё это является само собой разумеющимся для каждой семьи, воспитанной на принципах ислама и установлениях Корана, и правду сказал Аллах Всевышний:

«(Придерживайтесь) цвета[67] Аллаха, ибо кто лучше Аллаха по цвету? А мы Ему поклоняемся.» (Корова, 138)

6. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ РОДНЫМИ И БЛИЗКИМИ

БЛИЗКИЕ

Мусульманин не ограничивается проявлениями доброты по отношению к своим родителям, жене и детям, но точно также относится и к своим родственникам, поддерживая с ними крепкие связи. Здесь имеются в виду кровные родственники независимо от того, входят они в число наследников человека или нет.

ПОЧЁТ, КОТОРЫЙ В ИСЛАМЕ ОКАЗЫВАЕТСЯ КРОВНЫМ РОДСТВЕННИКАМ

Мы говорим об этом в связи с тем, что ислам оказывает родственникам такой почёт, подобного которому не оказывала им ни одна религия, система или законодательство в истории человечества. Ислам велит хорошо относиться к ним, побуждает людей поддерживать с ними связи и угрожает наказанием тем, кто эти связи порывает.

Нет ничего, что более убедительно свидетельствовало бы об уважении ислама к родственным связям, чем та прекрасная картина, в которой аллегорически обрисовал их посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поведавший о том, как эти связи предстанут пред Аллахом на огромных пространствах созданной Им Вселенной, обратившись к Нему за зашитой от возможного их разрыва, и Всемогущий, Великий Аллах ответит на их просьбу, пообещав не оставлять тех людей, кто будет поддерживать связи, и порвать с теми, кто станет их порывать. Об этом говорится в достоверном хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах Всевышний создал все творения, а когда Он завершил это, со своего места поднялись родственные связи и сказали: "Это — место того, кто прибегает к защите Твоей от разрыва". На это Он сказал: "Да, так удовольствуетесь ли вы тем, что Я награжу того, кто станет вас поддерживать, и порву с тем, кто будет порывать вас?" и они сказали: "Да". И тогда Он сказал: "Это даруется вам!" А потом посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Прочтите, если желаете: "А может ли случиться так, что если власть будет принадлежать вам, то станете вы распространять нечестие по земле[68] и порывать родственные связи? О таковы те, которых проклял Аллах, лишив их слуха и зрения.[69]» ((Мухаммад, 22,23), Аль-Бухари и Муслим)

Многочисленные аяты Корана указывают на высокое место родственных связей в исламе, подчёркивая, что родственникам следует оказывать благодеяния, побуждая людей поддерживать родственные связи должным образом и предостерегая от нарушения прав родственников, что может находить своё выражение в притеснениях или нанесении им обид. Так, в одном из этих благородных аятов Аллах Всевышний говорит:

«И бойтесь Аллаха, именем которого вы просите друг друга, и не разрывайте родственные связи...» (Женщины, 1)

Таким образом, Он повелел бояться Аллаха и воздал хвалу родственным связям, подтвердив, что к ним следует относиться с уважением и всегда их поддерживать. Для того, чтобы придавать родственным связям большое значение, искреннему мусульманину вполне достаточно уже того, что веление поддерживать их в большинстве аятов благородного Корана следует после повеления верить в Аллаха и оказывать благодеяния родителям. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«И судил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, а родителям (делали) добро.» (Ночное путешествие, 23)

А чуть ниже Он говорит так:

«И давай то, что положено, родственнику, бедняку и путнику, но не предавайся расточительству.» (Ночное путешествие, 26)

И Аллах Всевышний также сказал:

«И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу,[70] и путнику, и тем, кем вы владеете.» (Женщины, 36)

Из упомянутого ясно, что в благородном Коране проявление доброты к родственникам на шкале ценностей ставится на второе место после проявления доброты к родителям, а затем действие этого установления расширяется, распространяясь на всех нуждающихся людей. Это полностью соответствует природе человеческой души, которая в наибольшей мере склонна к тому, чтобы прежде всего проявлять доброту по отношению к близким, и сообразуется с общим подходом ислама к принципам организации исламского общества, так как ислам считает, что основы социальной солидарности закладываются в семье, потом распространяются на круг родственников человека, а потом охватывают собой и всё общество в целом.

Поддержание родственных связей относится к числу тех основных исламских принципов и важнейших основ, о которых эта религия стала возвещать миру с первых дней её существования, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям со своим призывом, разъясняя им, что именно лежит в основе этого призыва и что относится к числу его особенностей. Таким образом, веление поддерживать родственные связи занимает одно из самых заметных мест в законоположениях этой религии, о чём свидетельствует длинный хадис, передаваемый со слов Абу Суфйана, который рассказывал о своей встрече с Ираклием.[71] В этом хадисе сообщается, что тот спросил Абу Суфйана: "И что же велит вам ваш Пророк?" Он ответил: "Он говорит:

«Поклоняйтесь одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним и откажитесь от того, что говорят ваши отцы, и он велит нам молиться, быть правдивыми, воздерживаться от всего дурного и поддерживать родственные связи.» (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, поддержание родственных связей относится к числу основных положений этой религии единобожия наряду с велениями поклоняться одному лишь Аллаху, совершать молитвы, придерживаться правдивости и отказываться от совершения всего дурного, чем и объясняется то, что об этом, как об одной из наиболее характерных особенностей ислама, сразу сообщают тем, кто впервые спрашивает об этой религии.

Другой длинный хадис, передаваемый со слов Амра ибн Аль-Аса, да будет доволен им Аллах, также включает в себя целый ряд основ и правил ислама. Он сказал: "Однажды я зашёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в Мекке[72] и спросил его: "Кто ты?" Он ответил: "Пророк". Я спросил: "А кто такой Пророк?" Он ответил: "Меня послал Аллах". Я спросил: "С чем же Он послал тебя?" Он сказал: "Он послал меня (с велением) поддерживать родственные связи, разбивать идолов и поклоняться одному лишь Аллаху и никому более наряду с Ним". (Муслим)

Таким образом, мы видим, что в кратком изложении основ и правил ислама, приведенном благородным посланником, он поставил на первое место поддержание родственных связей, упомянув о них прежде всего остального. Это говорит о высоком месте, которое отводится этому вопросу в предначертаниях данной религии, ниспосланной Аллахом как милость для миров.

Этим и объясняется обилие указаний, поощряющих поддержание родственных связей и побуждающих людей к этому, с одной стороны, и предостерегающих от их разрыва и угрожающих за это всевозможными карами, с другой.

Передают со слов Абу Аййуба Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что один человек сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): "О посланник Аллаха, скажи мне, что я должен делать, чтобы попасть в рай?" В ответ ему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поклоняйся одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним, совершай молитвы, выплачивай закят и не порывай связей с родственниками.» (Аль-Бухари и Муслим)

Здесь поддержание родственных связей стоит в одном ряду с единобожием, совершением молитвы и выплатой закята, из чего следует, что это относится к числу величайших благих дел, которые гарантируют тому, кто их совершает, рай и защитят его от огня.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть желающий, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, не порывает связей с родственниками.» (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, поддержание связей с родственниками становится благом для удела человека и благом для его жизни как таковой, поскольку оно способствует увеличению достояния человека и продлению его жизни и делает эту жизнь благословенной.

Передают, что Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил: "Срок жизни того, кто боится своего Господа и поддерживает связи с родственниками, будет продлён, богатство его увеличится и близкие его станут любить его".[73]

Итак, мы видим, что поддержание родственных связей является благом для удела и самой жизни человека, милостью Аллаха в обоих мирах и тем, что вызывает любовь людей к человеку и заставляет их отзываться о нём с похвалой, тогда как разрыв отношений с родственниками навлекает на человека беды и несчастья, вызывает к нему ненависть со стороны Аллаха и людей и удаляет его от рая в жизни вечной.

Для человека, порывающего со своими родственниками, достаточным указанием на всю степень зла того, что он совершает, должны служить слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказанные о таких, как он:

«Порывающий со своими родственниками не войдёт в рай!» (Аль-Бухари и Муслим)

А содержание другого хадиса должно указать ему на его заблуждение и злосчастье того, что он творит, так как милость Аллаха не распространяется не только на него самого, но и на всех тех, кто окружает человека, порывающего родственные связи. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, милость не нисходит на тех, среди кого находится человек, не поддерживающий связей со своими родственниками.[74]» (Аль-Байхаки)

Вот почему Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, являвлявшийся одним из виднейших сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не любил обращаться к Аллаху с мольбами находясь в обществе тех людей, среди которых находился человек, не поддерживавший отношений с родными, так как по причине его присутствия эти мольбы могли не получить должного ответа и милость Аллаха не распространилась бы на остальных. Сообщается, что как-то раз, встретившись с людьми в четверг вечером, он сказал: "Я настаиваю на том, чтобы нас покинул каждый из тех, кто не поддерживает отношений со своими родственниками!", но никто из присутствующих не поднялся со своего места до тех пор, пока он не повторил этих слов трижды, после чего к своей тётке, с которой он не поддерживал отношений в течение двух лет, явился один юноша. Когда он вошёл к ней, она спросила его: "О сын моего брата, что привело тебя ко мне?" Он сказал: "Я слышал, как Абу Хурайра сказал то-то и то-то". Тогда она сказала: Вернись к нему и спроси, почему он сказал так". И Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, дела людей представляются Аллаху Всеблагому и Всевышнему по вечерам в каждый четверг накануне ночи пятницы, и дела порывающих связи со своими родственниками не принимаются.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад", а также Ахмад в "Муснаде")

Поистине, эти указания потрясают мусульманина, обладающего обострёнными чувствами и стремящегося снискать благоволение своего Господа и уберечься от всего дурного в жизни вечной, до глубины души, поскольку в них устанавливается, что разрыв родственных связей является препятствием для оказания милости и причиной того, что мольбы людей остаются без ответа, и приводит к тому, что дела человека оказываются тщетными. И это является великим бедствием, приводящим к тому, что обращения человека к Аллаху отвергаются, дела его становятся безрезультатными, а когда он взывает к милости Аллаха, то оказывается удалённым от неё. Вот почему невозможно себе представить, чтобы истинный мусульманин когда-нибудь порвал отношения со своими родными.

Разрыв отношений с родственниками является таким грехом, которого никогда не совершит мусульманин, если сердце его озарено руководством ислама, а душа покоряется Аллаху и ищет Его благоволения, так как этот грех относится к числу таких проступков, за которые Аллах наказывает очень быстро, более того, именно этот грех будет поставлен в вину совершавшим его уже в мире этом, как говорится об этом в одном из благородных хадисов, где сообщается, что посланник Аллаха, сказал:

«Более всего скорого наказания Аллаха в этом мире, наряду с (наказанием), которое Он припасёт для человека в мире вечном, заслуживает такой грех, как разрыв родственных связей и (проявление) несправедливости.» (Ахмад, Абу Дауд, Ат-Тирмизи и Ибн Маджа)

Таким образом, разрыв связей с родственниками и несправедливость подобны близнецам, в силу чего посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) и соединил их друг с другом, о чём упоминается в данном хадисе. Объясняется же это тем, что причиной разрыва родственных связей является несправедливость, да и в самом деле, можно ли указать на что-нибудь более несправедливое, чем разрыв уз родства и любви?!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) образно описал несправедливость, причиняемую родственным связям в результате их разрыва. Он сказал:

«Поистине, родственные связи очень близки к Милостивому и они говорят: "О Господь, поистине, с нами поступили несправедливо, о Господь, поистине, нас разорвали...!" — Он же отвечает им: "Удовольствуетесь ли вы тем, что Я порву с тем, кто порывает вас и не оставлю тех, кто поддерживает вас?"» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

И Аллах возвысил положение родственных связей (ар-рахиму), сделав это слово близким к Своему имени "Милостивый" (ар-Рахман) и почтил их тем, что это слово образовано от Его имени.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал, что Аллах Всевышний сказал:

«Я — Милостивый (Ар-Рахман) и Я сотворил родственные связи (ар-рахиму), образовав это слово от Своего имени, и Я награжу того, кто станет их поддерживать, а того, кто будет их порывать, Я отделю![75]» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад", а также Ахмад, Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

Эти слова указывают мусульманину, обладающему обострёнными чувствами, на то, что человек, поддерживающий родственные связи, станет наслаждаться в густой и прохладной тени милости Аллаха, получит награду и будет почтён, что же касается порывающего их, то он будет удалён от этой тени и окажется отделённым, злосчастным и униженным.

МУСУЛЬМАНИН ПОДДЕРЖИВАЕТ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ В СООТВЕТСТВИИ С РУКОВОДСТВОМ ИСЛАМА

Ввиду всего вышеупомянутого благочестивый и сознательный мусульманин сохраняет связи со своими родственниками. И ни мир этот, ни богатство, ни жена, ни дети не могут отвлечь его от проявления заботы и доброты по отношению к своим родным и близким, и оказания им уважения и помощи. Поступая так, он следует наставлениям ислама, упорядочившего родственные связи и расположившего их в определённой последовательности по степени важности и близости. На первом месте стоит мать, затем — отец, а затем — все остальные по степени близости. Сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то человек, который спросил: "О посланник Аллаха, кто из людей более всех остальных достоин хорошего отношения?" Он ответил:

«Твоя мать, затем снова твоя мать, затем снова твоя мать, затем твой отец, а затем (все остальные) по степени близости к тебе.» (Аль-Бухари и Муслим)

Поистине, мусульманину, делающему добро своим родственникам, положены две награды: одна — за поддержание родственных связей, а другая — за милостыню, и это в наибольшей степени побуждает его к тому, чтобы давать что-то своим родственникам, если они нуждаются в деньгах, ведь благодаря этому он получит две награды от Аллаха, а сердца его родных и близких наполнятся любовью к нему. Именно к этому внушал любовь и призывал благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) на что указывает содержание хадиса, переданного со слов жены Абдуллы ибн Мас'уда, Зайнаб Ас-Сакафийи, да будет доволен Аллах ими обоими, которая сказала: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Подавайте, о женщины, даже если вам придется расстаться со своими украшениями.»

Зайнаб сказала: "И после этого[76] я вернулась к Абдулле ибн Мас'уду и сказала ему: "Ты — человек небогатый, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел нам давать милостыню, так пойди же к нему и спроси, достаточно ли для меня этого, и если нет, то я буду расходовать это на других". Абдулла сказал: "Нет, пойди к нему сама" — и я пошла, а у дверей посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) встретила одну женщину из числа ансаров, которую привело туда то же, что и меня. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он внушал людям к себе почтительный страх,[77] (а потом) к нам вышел Биляль и мы попросили его: "Зайди к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и скажи, что две женщины, стоящие у дверей, спрашивают его, достаточно ли того, что они тратят на своих мужей и на тех сирот, которых они опекают, для того, чтобы это считалось милостыней, но не говори ему кто мы". И Биляль зашёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и задал ему этот вопрос, а посланник Аллаха спросил: "Кто эти женщины?" Он сказал: "Одна женщина из ансаров и Зайнаб". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Какая именно Зайнаб?" Он ответил: "Жена Абдуллы" — и тогда посланник Аллаха сказал:

«Им — две награды: награда — за (поддержание) родственных связей, награда — за подаяние.» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Подаяние неимущему — (только) подаяние, а родственнику — это две вещи: подаяние и поддержание (родственных связей)[78]» (Ат-Тирмизи)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при каждом удобном случае снова и снова указывал на предпочтительность проявления доброты по отношению к родственникам. Так, когда был ниспослан аят, в котором говорится: "Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите..." (Семейство Имрана, 92) Абу Тальха, да будет доволен им Аллах, подошёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "О посланник Аллаха, поистине, Аллах Всеблагой и Всевышний говорит: "Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите...", что же касается меня, то, поистине, больше всего я люблю Байраху,[79] так пусть она станет моим подаянием ради Аллаха, благодаря которому я надеюсь обрести благочестие и которое хочу сделать своим запасом у Аллаха. Используй же её, о посланник Аллаха, так, как укажет тебе Аллах!" Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Отлично! Этот капитал принесёт прибыль, этот капитал принесёт прибыль! Я слышал, что ты сказал, и считаю, что ты должен отдать её родственникам". Абу Тальха сказал: "Я так и сделаю, о посланник Аллаха!" — после чего он разделил её между своими родственниками и сыновьями своего дяди". (Аль-Бухари и Муслим).

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заглянул в будущее, повелев хорошо относиться к родственникам, которые будут жить через много веков, так как он повелел хорошо относиться к египтянам, о чём говорится в хадисе, который передал Муслим. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Вы откроете Египет и когда вы откроете его, то хорошо обходитесь с его народом, ибо у них есть свои права, которые необходимо соблюдать, и они кровные родственники (или:...родственники по женской линии).»

Улемы, комментировавшие этот хадис, указывали, что кровными родственниками они были названы по той причине, что египтянкой была Хаджар, мать Исмаила. Что же касается родства по женской линии, то здесь имеется в виду то, что Мария, мать Ибрахима, сына посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) была египтянкой.

Какая преданность и какое благочестие, какое человеческое великодушие, влияние которого распространялось в течение целых веков и эпох на потомков этих двух благородных родственниц!

С учётом этого неудивительно, что благочестивый и сознательный мусульманин уделяет своим родственникам так много внимания и так щедро оказывает им свои благодеяния в течение всей своей жизни.

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ СВЯЗИ СО СВОИМИ РОДСТВЕННИКАМИ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ И НЕ ЯВЛЯЮТСЯ МУСУЛЬМАНАМИ

Ислам отличается великодушием и гуманностью, поскольку эта религия велит поддерживать связи с родственниками, даже если они и не являются мусульманами. Так, например, в хадисе, передаваемом со слов Абдуллы ибн Амра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он сказал: "Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) открыто, а не тайно, говорил:

«Поистине, семейство такого-то не являются для меня близкими, ибо мои близкие — это Аллах и праведные верующие, однако (меня связывают) с ними родственные связи и я буду поддерживать их должным образом.» (Аль-Бухари и Муслим)

А когда были ниспосланы слова Всевышнего:

«И увещевай своих ближайших родственников.» (Поэты, 214)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) созвал курайшитов и когда все они собрались, он обратился ко всем собравшимся вместе и к некоторым из них в отдельности, сказав:

«О бану Абд Шамс,[80] о бану Ка'б ибн Луайй, спасайтесь от огня! О бану Мурра ибн Ка'б, спасайтесь от огня! О бану Абд Манаф, спасайтесь от огня! О бану Хашим, спасайтесь от огня! О бану Абд Аль-Мутталиб, спасайтесь от огня! О Фатима, спасайся от огня! Поистине, никак не смогу я защитить вас от Аллаха, однако меня связывают с вами узы родства, и я буду поддерживать их должным образом!» (Муслим)

Воистину, живительная влага человеческого расположения никогда не исчезает из сердца мусульманина, но истекает из него, проявляясь в виде оказания благодеяний родственникам и благожелательного отношения к ним, даже если они и не исповедуют ислам. Вот почему выражение благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) сказавшего: "...однако меня связывают с вами узы родства, и я буду поддерживать их должным образом!"[81] — стало одним из перлов арабского красноречия. Он уподобил родственные связи земле, которая увлажняется благодаря поддержанию, порождая любовь и искренность, и высыхает вследствие разрыва, порождая ненависть и чёрствость. И поэтому истинный мусульманин проявляет дружеское расположение к другим и вызывает такое же расположение к себе и в других, и все люди любят его, так как они видят, что он является живым воплощением достойных нравов.

Вот почему Умар, да будет доволен им Аллах, не посчитал зазорным подарить одежду, которую прислал ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) своему брату по матери, являвшемуся многобожником. (Аль-Бухари).

Ранее мы уже отмечали, что ислам побуждает людей делать добро своим родителям, даже если они и являются многобожниками, здесь же мы видим, что эта религия побуждает делать добро и родственникам, даже если они и не являются мусульманами, что указывает на великодушие и гуманизм ислама и не является новшеством в религии, ведь известно, что Аллах обратился к Своему посланнику с такими словами:

«И Мы направили тебя только как милость для миров.» (Пророки, 107)

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он сказал:

«Поистине, я был направлен (к людям) только, чтобы довести благонравие до совершенства.» (Имам Малик в "Аль-Муватта")

ОН ПОНИМАЕТ ПОДДЕРЖАНИЕ РОДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ В ШИРОКОМ СМЫСЛЕ ЭТОГО СЛОВА

Истинный и сознательный мусульманин рассматривает поддержание родственных связей как указание своей религии, не считая, что это подразумевает собой только оказание им материальной помощи. Нет, это — нечто большее, более общее и широкое, что может находить своё выражение и в оказании помощи неимущим родственникам деньгами, и в посещениях, укрепляющих узы родства и любви, усиливающих взаимное расположение и сочувствие, и в дружеских советах, помощи и проявлении справедливости, и в произнесении добрых слов, и в сохранении приветливого выражения лица, и в оказании хорошего приёма, и в улыбках и в прочих благих делах, порождающих в сердцах любовь и способствующих возникновению взаимного расположения, сочувствия и солидарности между родственниками. Вот почему высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждают поддерживать родственные связи даже с помощью простейших и не требующих никаких усилий вещей. Так, например, он сказал:

Орошайте[82] узы родства хотя бы салямом (т.е. с помощью приветствия).

Аль-Баззар приводит со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах.

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ, ДАЖЕ ЕСЛИ РОДСТВЕННИКИ И НЕ ДЕЛАЮТ ЭТОГО

Истинный мусульманин поддерживает связи со своими родственниками, даже если они не стремятся к поддержанию связей с ним. Это объясняется тем, что человек, поддерживающий родственные связи в стремлении снискать благоволение Аллаха Всемогущего и Великого и обрести высокие исламские нравственные качества, не ждет, что ему ответят тем же. Он поддерживает связи со своими родными и близкими независимо от того, проявляют ли они себя таким же образом по отношению к нему. Поступая так, он показывает другим высокий пример того, какие достойные нравственные качества ислам формирует в человеке, что заставляет его всегда придерживаться всего наилучшего в отношениях со своими родственниками. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил, что истинный и искренний мусульманин обладает подобными качествами, сказав:

«Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же,[83] поддерживает их тот, с кем связи эти порывают.» (Аль-Бухари)

Наставления благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были направлены на укрепление таких качеств, как кротость, терпеливость, способность прощать и снисходительность в душе человека, который поддерживает связи с родственниками, в то время, как они порывают эти связи, проявляют чёрствость и плохо относятся к нему. Поскольку было объявлено, что Аллах с теми, кто старается поддерживать родственные связи, несмотря на то, что родственники не отвечают ему взаимностью. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) нарисовал устрашающую картину того греха, который совершают чёрствые люди, ведущие себя неподобающим образом и порывающие узы родства. Сообщается, что однажды к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришёл один человек, который сказал: "О посланник Аллаха, у меня есть родственники, с которыми я поддерживаю родственные связи, тогда как они порывают их, я делаю им добро, а они причиняют мне зло, и я кроток с ними, а они поступают по отношению ко мне подобно невеждам!" На что он сказал:

«Поистине, если это так, как ты говоришь, то ты словно наполняешь их рты горячей золой, и до тех пор, пока ты не перестанешь поступать так, будет с тобой от Аллаха помощник против них!» (Муслим)

Видишь ли ты, как поддерживает Аллах того, кто поддерживает родственные связи и терпеливо сносит сухость разрывающих их, посылая такому человеку помощника от Себя, наполняя его сердце терпением, благодаря которому он сносит обиды, и укрепляя его достойные человеческие качества? И видишь ли ты, как благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) уподобил происходящее с этими сухими, заносчивыми и творящими зло людьми с муками, которые испытывают поедающие раскалённую золу в наказание за то, как они отплатили этому хорошо относившемуся к ним, благородному и проявлявшему любовь человеку, ответив ему пренебрежением своими обязанностями, злом и сухостью?

Вот почему истинный мусульманин при всех обстоятельствах не порывает уз родства, стремясь снискать за это благоволение своего Господа, поднимаясь выше проявлений невежества глупости и зла, которые иногда допускают его родственники, и не обращая внимания на незначительные и пустые вещи, которые действуют на мелочных людей и возбуждают в их сердцах гнев. Благочестивый сознательный мусульманин выше того, чтобы обращать внимание на подобные вещи, чтобы это оказывало влияние на его связи с родственниками и его хорошее отношение к ним. И он прислушивается к словам благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха):

«Родственные связи подвешены к трону и они говорят: "Аллах наградит того, кто поддерживает нас, и отделит того, кто порывает нас!» (Аль-Бухари и Муслим)

7. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ СОСЕДЯМИ

ОН ЛУЧШЕ ВСЕХ ЛЮДЕЙ ОБХОДИТСЯ СО СВОИМИ СОСЕДЯМИ

Благоразумный мусульманин, помнящий об установлениях своей религии, лучше всех людей обходится со своими соседями, проявляет к ним наибольшую доброту и оказывает им наибольшую поддержку.

ОН УСВОИЛ ТО, ЧТО ИСЛАМ ПОБУЖДАЕТ ЕГО ОКАЗЫВАТЬ БЛАГОДЕЯНИЯ СВОЕМУ СОСЕДУ

Это объясняется тем, что он помнит многочисленные указания и наставления ислама, касающихся соседей, и о том высоком месте, которое на шкале человеческих отношений эта религия отвела отношениям с соседями. Поистине, ни до, ни после возникновения этой религии ни одно законодательство и ни одна система даже не приближались ни к чему подобному.

Так, например, в Своей Книге Аллах Всевышний велит оказывать благодеяния соседу, говоря:

«И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику, и тем, кем вы владеете»[84] (Женщины, 36)

С соседом, состоящим с тобой в родстве, тебя объединяют не только соседские отношения, но и узы родства или общее вероисповедание, с соседом, не состоящим с тобой в родстве, ты не связан общим происхождением или вероисповеданием, что же касается "товарища", о котором говорится в данном аяте, то здесь имеется в виду такой человек, с которым ты вместе делаешь нечто благое.

Таким образом, каждый из тех, кто живёт по соседству с тобой, имеет на тебя определённые права, даже если и не состоит с тобой в родстве и не является твоим единоверцем. Это значит, что ислам велит оказывать соседу почёт, иначе говоря, свидетельствует о том, что в чистом и гуманном исламском шариате ему отводится высокое место.

Вот почему во многих хадисах сообщается о том, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевал людям хорошо относиться ко всем своим соседям, независимо от того, являются ли они родственниками и единоверцами, тем самым подчёркивая важность, придаваемую в исламе отношениям между соседями. Так, например, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников.» (Аль-Бухари и Муслим)

Поистине, это - высокое и достойное место, которое ислам отводит соседу через верного духа Джибриля, не прекращавшего подтверждать сказанное благородному посланнику так долго, что тот даже подумал, что положение соседа будет возвышено до положения родственника, и он станет таким же наследником, как и родственники.

Получив эти наставления от Джибриля, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в свою очередь, постоянно побуждал людей оказывать соседям уважение и делать им добро и даже, произнося свою историческую проповедь во время прощального паломничества, когда он вновь напомнил мусульманам о самых важных вещах, Пророк уделил упоминанию о соседстве важное место. Это привлекло внимание одного из видных сподвижников Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, и он также подумал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) включит соседа в число наследников, что и нашло своё отражение в его словах: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевший на своей верблюдице по кличке Аль-Джад'а, говорил во время прощального паломничества: "Я наказываю вам хорошо относиться к соседу!" - и он так много раз повторил это, что я сказал: "Поистине, он объявит его и наследником!" (Ат-Табарани)

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) придавал велениям о необходимости хорошего отношения к соседу настолько большое значение, что оказание ему благодеяний и отказ от нанесения ему каких бы то ни было обид объявлялся одним из признаков веры в Аллаха и в последний День, и наилучшим доказательством воздействия этой веры на человека. Так, например, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, говорит нечто благое или хранит молчание!» (Аль-Бухари и Муслим)

А в той версии этого хадиса, которую приводит Аль-Бухари, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний Лень, не обижает своего соседа...»

НАСТОЯЩИЙ МУСУЛЬМАНИН ПРОЯВЛЯЕТ ВЕЛИКОДУШИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕМУ СОСЕДУ

С учётом этого неудивительно, что истинный мусульманин, сердце и разум которого озарены руководством этой религии, проявляет великодушие по отношению к своему соседу, заботится о нём и всегда поддерживает с ним хорошие отношения, не мешая тому использовать свой дом, если что-то понадобится. Поступая таким образом, он руководствуется словами благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Пусть сосед не препятствует соседу (если тому понадобится) установить на его стене доску.» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН ЖЕЛАЕТ ЕМУ ТОГО ЖЕ, ЧЕГО ЖЕЛАЕТ САМОМУ СЕБЕ

Мусульманин, развитый в интеллектуальном отношении, ведомый правильным путём благодаря свету своей религии, обладающий тонким сердцем и обострёнными чувствами, всегда сопереживает своему соседу. Его радует то же, что радует его соседа, и огорчает то же, что огорчает его, и он желает ему того же, чего желает самому себе, памятуя о словах благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«He уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе.» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса, передаваемой Муслимом со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, не уверует раб (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать своему соседу (или: ...своему брату) того же, чего желает и самому себе.

Он никогда не упускает возможности проявить заботу о своих соседях, оказавшихся в трудном положении, и угощает их всякий раз, когда у него самого что-нибудь готовят дома. Это связано с тем, что ему тяжело сознавать, что запахи пищи, распространяющиеся из его дома, станут возбуждать аппетит его неимущих соседей, тогда как они не в состоянии ничего добыть для себя, а между тем среди них может оказаться беспомощный маленький ребёнок, несчастный сирота, бедная вдова или слабый старик. Дело в том, что истинный мусульманин всегда помнит о духе социальной солидарности, который воспитывал в душах мусульман посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Так, например, сообщается, что однажды он сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах:

«О Абу Зарр, если будешь варить бульон, то добавь побольше воды и позаботься о своих соседях.» (Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк, сказал:

«Если будешь варить бульон, то добавь побольше воды, а потом загляни к своим соседям и одели их как положено.» (Муслим)

Поистине, чувствительная натура истинного мусульманина не позволяет ему спокойно взирать на затруднения и нужду своего соседа в том случае, если сам он наслаждается всеми благами жизни, да и как может переносить это человек, чувства которого обостряются под воздействием ислама, если он слышит слова благородного посланника:

«Не уверовал в меня тот, кто заснул сытым, зная о том, что рядом с ним находится голодный сосед.» (Ат-Табарани и Аль-Баззар)

а также другие его слова:

«He верует тот, кто насыщается в то время, когда его сосед остаётся голодным.» (Ат-Табарани и Абу Йа'ля)

ПРИЧИНОЙ БЕДСТВЕННОГО ПОЛОЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ЯВЛЯЕТСЯ ОТСУТСТВИЕ ВЫСОКОНРАВСТВЕННОГО МУСУЛЬМАНИНА

Отсюда ясно, что причиной бедственного положения человечества является исчезновение со сцены жизни мусульманина и то, что справедливые и гуманные принципы ислама оказались отодвинутыми в сторону принципами порочными и измышленными самими людьми, что и привело людей к бедствиям, лишениям, голоду и эксплуатации.

Доказательством этого может служить заявление Международной продовольственной сельскохозяйственной организации при ООН, опубликованное в 1975 году. В этом заявлении указывается, что в настоящее время в Африке и Азии голодная смерть угрожает от двадцати до ста миллионам человек, а если положение не изменится, то в дальнейшем от голода каждую неделю будет умирать по три миллиона человек.

Всё это происходит в то время, когда меньшинство богатых стран, в которых проживает только 20 % населения, владеет 80 % мировых богатств.

Однако ещё большие опасения внушает то обстоятельство, что некоторые из этих стран уничтожают произведённые ими продукты питания с единственной целью удержания цен на них на высоком уровне. Примером может служить то, что в некоторых странах сжигаются тысячи тонн кофе, или то, что десятки тысяч телят забиваются и зарываются в землю только для того, чтобы удерживать высокие цены на мясо на мировом рынке. А в некоторых других странах тысячи тонн пшеницы и других видов зерна выбрасываются в моря и океаны на корм рыбам, в то время как миллионы людей умирают от голода.

Поистине велика ответственность мусульман, обязанных нести тот источник света, который озаряет умы и сердца и благодаря которому человечество может вернуться к благоразумию, правильному руководству, безопасности и благоденствию.

МУСУЛЬМАНИН ДЕЛАЕТ ДОБРО СОСЕДУ ПО МЕРЕ СВОИХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ

Под воздействием наставлений своей религии сознательный мусульманин всегда стремится делать добро соседям по мере своих возможностей. При этом он не пренебрегает даже малыми благодеяниями, которые может оказать своему соседу, в отличие от некоторых невежественных людей, считающих такие вещи незначительными и отказывающихся от них, вследствие чего они лишают блага и самих себя, и своих соседей. Именно на это обращал внимание посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) что в особой мере касалось женщин, так как они часто стесняются оказывать мелкие благодеяния своим соседкам. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«О мусульманки, пусть ни одна соседка не пренебрегает (ничем, чтобы сделать добро) своей соседке, даже если дело будет касаться всего лишь овечьего копыта!» (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, речь идёт о чём-то совершенно незначительном, а это означает, что женщине не следует пренебрегать ничем, если речь идёт об оказании благодеяния своей соседке, так как это лучше, чем ничего. Аллах Всевышний говорит:

«И совершивший добро весом с пылинку увидит его.» (Землетрясение, 8)

А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Защитите себя от огня хотя бы половинкой финика (отданой в милостыню)!» (Аль-Бухари)

Однако возможно, что содержание приводимого выше благородного хадиса представляет собой запрещение пренебрегать тем, что даёт тебе соседка, и тогда его следует понимать так:[85] ни одна соседка не должна пренебрегать ничем из благодеяний, оказываемых ей её соседкой, даже если речь будет идти о такой мелочи как подаренное ей овечье копыто. Она должна поблагодарить соседку за это, так как благодарность за оказание благодеяния способствует возникновению взаимной симпатии, любви и единодушия между соседями и побуждает их к проявлениям милосердия по отношению друг к другу, не говоря уже о том, что благодарность за добро является одним из неотъемлемых исламских нравственных качеств, на что указывают и слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждавшего людей к проявлению благодарности:

«Не воздаст благодарности Аллаху тот, кто не благодарит.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

ОН ДЕЛАЕТ ДОБРО КАК МУСУЛЬМАНАМ, ТАК И НЕМУСУЛЬМАНАМ ИЗ ЧИСЛА СВОИХ СОСЕДЕЙ

Сознательный мусульманин не ограничивается оказанием благодеяний своим соседям только из числа своих родственников или мусульман, но точно также относится и к немусульманам. Это объясняется тем, что великодушие ислама настолько широко, что оно охватывает собой всех людей, несмотря на различие исповедуемых ими религий. Сообщается, что однажды, когда для одного из видных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абдуллы ибн Амра, закололи овцу, он спросил своего слугу: "А дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею? А дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею? Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число моих наследников.» (Аль-Бухари и Муслим)

Именно поэтому иудеи и христиане всегда пользовались защитой мусульман, не опасаясь за свою жизнь, честь, имущество и свободу вероисповедания и наслаждаясь покровительством, хорошим отношением и свободой совести, о чём свидетельствует существование их церквей, построенных на самых первых этапах развития ислама в мусульманских селениях на вершинах гор. При этом вокруг них жили многие тысячи мусульман, проявлявших по отношению к своим соседям из числа людей Писания заботу, бравших их под свою защиту, оказывавших им благодеяния и придерживавшихся в отношениях с ними справедливости согласно тому, что сказано в Коране:

Аллах не запрещает вам оказывать благодеяния и проявлять справедливость по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Поистине, Аллах любит справедливых!

ОН ПРЕЖДЕ ВСЕГО ОКАЗЫВАЕТ БЛАГОДЕЯНИЯ ТЕМ, КТО БЛИЖЕ ВСЕХ ЖИВЁТ К НЕМУ

Сознательный мусульманин не упускает из виду того, что в исламе установлена точная последовательность оказания благодеяний соседям. Эта религия велит в первую очередь делать что-то для тех, кто ближе всех живёт к человеку, так как она принимает во внимание тесные связи, которые устанавливаются между людьми, живущими бок о бок друг с другом, и те требующие уважения чувства, которые обычно возникают у них по отношению друг к другу, что преследует цель поддержания между ними симпатии, любви и согласия.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Однажды я спросила "О посланник Аллаха, у меня есть два соседа, так кому же из них сделать подарок?" Он ответил: "Тому, чья дверь к тебе ближе". (Аль-Бухари)

Благородные сподвижники учитывали это наставление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в своих взаимоотношениях с соседями и никогда не оказывали знаков внимания соседям, жившим далеко от них, прежде своих ближайших соседей, на что и указывает Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказавший: "Не следует начинать с дальнего соседа прежде ближайшего, но необходимо начинать с ближайшего, а потом переходить к дальнему". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Однако подобная классификация оказания благодеяний соседям не приводит к тому, что мусульманин перестаёт обращать внимание на тех соседей, которые живут от его дома дальше других, так как каждый из живущих в относительной близости от него относится к числу тех, кто находится под его покровительством и имеет на него определённые права как сосед. Что же касается этой классификации, в силу которой благодеяния в первую очередь следует оказывать тем, кто живёт ближе всех, то она носит организационный характер, и классифицируя соседей подобным образом, благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) просто учитывал психологию соседей, живущих бок о бок друг с другом, и существование между ними постоянных контактов и связей.

ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН ЯВЛЯЕТСЯ НАИЛУЧШИМ СОСЕДОМ

Необходимость оказания благодеяний соседям есть нечто такое, что глубоко укоренилось в сознании искреннего мусульманина, и это является одним из его отличительных качеств пред Аллахом и людьми. Это объясняется тем, что истинный и сознательный мусульманин, который вскормлен молоком ислама и сердце которого знакомо с его наставлениями, просто не может не быть наилучшим товарищем и наилучшим соседом, и именно такого мусульманина имел в виду посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря:

«Лучшим товарищем пред Аллахом является лучший из них для своего товарища и лучшим соседом пред Аллахом является лучший из них для своего соседа.» (Ат-Тирмизи)

Вот почему ислам относит праведного соседа к числу составляющих счастья мусульманина, указывая на то, что его соседство доставляет его соседу радость и является источником счастья, безопасности и спокойствия. О высоком месте, отводимом праведному соседу, в достаточной мере свидетельствуют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), назвавшего его одной из основ счастья в жизни мусульманина:

«Праведный сосед, просторный дом и хорошее верховое животное относятся к числу того, что в мире этом делает мусульманина счастливым.» (Ахмад и Аль-Хаким)

Наши предшественники столь высоко ценили праведного соседа, что называли соседство с ним благом, которое дороже денег, и приобретением, с которым в мире этом не может сравниться ничто, и на эту тему существует множество сообщений. Так, например, передают, что однажды сосед Са'ида ибн Аль-Аса договорился с кем-то о продаже своего дома за сто тысяч дирхемов, а потом сказал покупателю: "Это - цена дома, а за сколько ты купишь соседство с Са'идом?" - и когда об этом узнал сам Са'ид, он прислал ему эти сто тысяч, попросив его остаться.

Вот что можно сказать о месте соседа в исламе и о качествах соседа, являющегося праведным мусульманином, и это - светлая страница, но что можно сказать о плохом соседе?

ПЛОХОЙ СОСЕД - ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, ЛИШЁННЫЙ МИЛОСТИ ВЕРЫ

Поистине, он - человек, лишённый милости веры, являющейся величайшим даром Творца, который он оказывает людям, и основой всякого достоинства в этой жизни. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил, что плохой сосед лишён этой милости, сделав это безо всякого снисхождения и мягкости. Сообщается, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул:

«Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует!" Люди спросили: "Кто, о посланник Аллаха?" Он ответил: "Тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла.» (Аль-Бухари и Муслим)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не войдёт в рай тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла. Сколь же тяжким является преступление плохого соседа, причиняющего зло своему соседу, если оно лишает его милости веры и возможности войти в рай!»

Поистине, настоящий, сознательный и благоразумный мусульманин внимает этим указаниям с открытым сердцем и бодрствующим разумом, и поэтому у него не возникает даже и мысли о том, чтобы враждовать со своим соседом, замышлять против него что-нибудь или делать нечто подобное, ведь это уничтожает его веру и обрекает его на гибель в мире ином! Так может ли сравниться какая-нибудь утрата с утратой веры и блаженства в жизни вечной, чего так боится сердце благочестивого мусульманина и при мысли о чём содрогается всё его существо?

ПЛОХОЙ СОСЕД - ЭТО ЧЕЛОВЕК, ДЕЛА КОТОРОГО ОКАЖУТСЯ ТЩЕТНЫМИ

После всего, что было сказано, неудивительно, что в Коране и сунне имеются указания на то, что дела плохого соседа не будут иметь успеха, и выполнение им своих религиозных обязанностей не принесёт ему никакой пользы, если при этом он будет продолжать наносить обиды своему соседу, ибо ни одно благое дело ему не зачтётся. Объясняется это тем, что в исламе любое благое дело всегда основывается на вере, что же касается плохого соседа, то, как указывается в вышеупомянутом хадисе, такой человек веры лишён. Таким образом, очевидно, что Аллах не примет от него ни одного благого дела, каким бы оно ни было, но уничтожит его без следа, даже если для совершения его он трудился день и ночь! Сообщается, что однажды Пророку сказали: "О посланник Аллаха, такая-то женщина проводит ночи в молитве, и постится днём, и делает (благие дела) и подаёт милостыню, но при этом она говорит своим соседям то, что их обижает". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Нет в ней блага, и она - из тех, кто окажется в огне!" Люди сказали: "А такая-то женщина совершает (только) обязательные молитвы и подаёт неимущим только сухое молоко, но никого не обижает". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Она - из числа обитателей рая". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад").

Плохой сосед относится к числу лишённых блага людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Трое относятся к числу лишённых блага: правитель, который не благодарит, когда ты делаешь что-то хорошее, и не прощает, когда ты делаешь что-то дурное, плохой сосед, который молчит, когда видит благо, и разглашает, когда видит зле,[86] и жена, которая причиняет тебе страдания, когда ты присутствуешь, и предаёт тебя, когда ты отсутствуешь.» (Ат-Табарани)

Вследствие этого в уме богобоязненного и сознательного мусульманина запечатлевается отвратительный образ плохого соседа, предстающего перед ним в том виде, в котором изобразил его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он старается держаться от этого как можно дальше.

ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН ЗАЩИЩАЕТ ЧЕСТЬ СВОЕГО СОСЕДА

Истинный мусульманин старается поддерживать правильные отношения со своим соседом. Он особенно опасается таких грехов, совершение которых приводит к нарушению прав его соседа, поскольку любой такой грех влечёт за собой более серьёзные последствия и является более тяжким преступлением, чем то же самое, но совершенное против другого человека. Подтверждением этому служат слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что однажды он задал своим сподвижникам вопрос о том, что такое прелюбодеяние, и они ответили: "Это - то, что запретили Аллах и посланник Его". Тогда он сказал:

«Поистине, если человек совершит прелюбодеяние с десятью женщинами, это не будет иметь для него столь тяжких последствий как совершение прелюбодеяния с женой своего соседа!»

А после этого он задал им вопрос о воровстве, и они сказали: "Это - то, что запретили Аллах Всемогущий и Великий и Его посланник". Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, если человек обворует десять домов, это не будет иметь для него столь тяжких последствий как совершение одной кражи в доме своего соседа!» (Ахмад)

Поистине, в исламе неприкосновенность соседа поднимается до такого уровня, подобного которому прежде никогда не достигали ни нормы морали, ни законы, устанавливаемые самими людьми. Наоборот, эти нормы и изобретаемые людьми законы весьма часто попирают принцип неприкосновенности личности и чести соседа, так как допускают возможность всевозможных нарушений в этом отношении легче, чем в тех случаях, когда дело касается других людей. Что же касается нас, то лишь после того, как мы утратили качества, присущие людям доблести и веры, в нашей среде получили распространение песни, в которых поётся о том, что касается лишь соседа. К этому привело и то, что нас покрыл мрак подражательства и захлестнули собой волны идейного и культурного нашествия, вследствие чего ничтожные и безрассудные юнцы принялись распевать песни о своих соседках и превозносить их в своих стихах, хотя арабы не знали подобного и во времена джахилийи, не говоря уже об эпохе ислама, ибо наши поэты отличались порядочностью и не позволяли себе оскорблять честь других людей, а если случайно встречались со своими соседками, то говорили:

И я опускаю глаза, когда передо мной показывается моя соседка,

Не поднимая их до тех пор, пока убежище не скроет её в себе.[87]

Что же касается поэта Мискина Ад-Дарими, жившего в эпоху Омеййядов, то он написал такие стихи:

Мой огонь и огонь соседа - одно и то же, и ему приносят (мой) котёл раньше, чем мне.

Моё соседство не нанесёт ущерба соседу, даже если не будет у двери его занавески,

Ибо лишаюсь я зрения, когда появляется моя соседка,

А возвращается оно ко мне лишь после того, как скрывает её завеса.

Ислам же только развил в нас это благородное человеческое качество в ещё большей степени, поскольку эта религия содержит в себе множество указаний на необходимость проявления заботы о соседе, охраны его чести и достоинства, умолчания о его недостатках, удовлетворения его нужд, отведения взоров от его жены и дочерей, и удаления от него всего того, что может вызвать его недоверие и причинить ему зло.

Таким образом, неудивительно, что истинный и искренний мусульманин является наилучшим соседом, которого когда-либо знало человеческое общество.

Разумный мусульманин, отличающийся чуткостью и усвоивший нравственные принципы и наставления своей религии относительно соседей, тысячу раз подумает, прежде чем начинать враждовать и ссориться с ними, независимо от того, что его к этому подталкивает, так как он никогда не забывает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который предостерёг людей от ссор со своими, соседями, сказав:

«В День воскресения первыми из (всех) двух споривших между собой (на суд предстанут) соседи.[88]» (Ахмад и Ат-Табарани)

ОН НЕ ДОПУСКАЕТ УПУЩЕНИЙ, ДЕЛАЯ ЕМУ ДОБРО

Мусульманин, который исповедует свою религию должным образом, не жалеет сил, делая добро своему соседу. Он широко открывает перед ним двери внимания, любви и уважения и опасается пренебречь даже одной из своих обязанностей по отношению к человеку, живущему с ним по соседству, чтобы не оказаться одним из тех чёрствых, скупых и творящих мало добра соседей, о которых благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Сколь много соседей, зависевших от своего соседа, скажут в День воскресения: "О Господь мой, этот закрывал передо мной двери и отказывал мне, когда мне что-нибудь было нужно!"» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Сколь скверно это положение и какой стыд испытает в День свидетельства тот, кто из скупости не делал добра своему соседу!

Ислам уподобляет мусульман высокому зданию, все части которого плотно примыкают друг к другу. Каждый кирпич, из которых сложено это здание, является одним из членов этой общины и каждый из этих кирпичей должен быть прочным и крепко связанным с другими, чтобы обеспечить зданию в целом устойчивость и долговечность, так как в противном случае оно окажется рыхлым и может разрушиться.

Вот почему ислам обеспечивает каждый из таких кирпичей надёжным креплением, которым является духовная пища, благодаря чему обеспечивается их взаимная поддержка и спайка, а делается это для того, чтобы здание мусульман оставалось прочным и его не могли поколебать ни какие-либо случайности, ни сильные ураганы.

Какой прекрасный пример приводит благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) говоря о сплоченности, солидарности и взаимной поддержке мусульман:

«(В отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга.» (Аль-Бухари и Муслим)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу веруюшие подобны единому телу: когда один из его членов поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и жаром.» (Аль-Бухари и Муслим)

Ясно, что религия, которая стремится к тому, чтобы её последователи были столь удивительным образом связаны друг с другом, будет укреплять связи между соседями и стараться устанавливать их на прочной основе любви, доброты, единства и хороших взаимоотношений.

ОН ТЕРПЕЛИВО СНОСИТ МЕЛКИЕ НЕПРИЯТНОСТИ, ДОСТАВЛЯЕМЫЕ ЕМУ СОСЕДОМ, И ОБИДЫ, КОТОРЫЕ ТОТ НАНОСИТ ЕМУ

Ввиду всего вышеизложенного, мусульманин, сердце которого озарено указаниями своей религии, проявляет терпение по отношению к соседу. Его не охватывает гнев, когда, сосед доставляет ему мелкие неприятности, и он не предъявляет к нему претензий, если тот допускает какую-нибудь ошибку или оплошность. Он прощает его, надеясь, что за это его вознаградит Аллах, и веря, что его прощение не останется незамеченным, но поможет снискать любовь и благоволение Аллаха, в пользу чего свидетельствует хадис, который передал Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, при встрече с Мутаррифом ибн Абдулла, сказавшим ему: "О Абу Зарр, дошло до меня, что ты передаёшь один хадис, и поэтому я искал встречи с тобой". Он сказал: "Ты встретил меня". Мутарриф сказал: "Я слышал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал тебе:

«Поистине, Аллах Всемогущий и Великий любит троих и ненавидит троих.»

Он (Абу Зарр) сказал: "Да, и я не буду возводить ложь на посланника Аллаха". Мутарриф сказал: "Но кто же эти трое, которых любит Аллах Всемогущий и Великий?"

Он сказал: "Это - человек, который выступил в поход на пути Аллаха, храня терпение и стремясь приблизиться к Аллаху, и сражался, пока не был убит, и вы можете найти упоминание о нём в Книге Аллаха Всемогущего и Великого" - после чего прочитал аят "Поистине, Аллах любит тех, кто сражается на Его пути (выстраиваясь) рядами, будто они - плотно сбитое здание". (Ряды, 4) Мутарриф спросил: "А кто еще?"

Он сказал: "Человека, у которого есть плохой сосед, наносящий ему обиды, и который сносит эти обиды до тех пор, пока Аллах не избавляет его от него при жизни или после смерти". (Ахмад и Ат-Табарани).

ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ ТЕМ ЖЕ, КОГДА СОСЕД ПРИЧИНЯЕТ ЕМУ ЗЛО

Одно из наставлений этой религии, доведенных посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) до сведения своих сподвижников, заключается в том, что сосед не должен воздавать соседу злом за зло, но сносить наносимые ему обиды, если он сумеет это, в надежде на то, что тот исправится и прекратит чинить обиды, когда увидит, что на его зло ему не отвечают подобным, а проявляют терпение, кротость и выдержку. Поистине, это является одним из наиболее достойных и благородных качеств и в то же время - одним из самых действенных воспитательных методов, способствующих искоренению того дурного, что нашло себе место в некоторых душах.

Сообщается, что однажды Мухаммад ибн Абдулла ибн Саллям, да будет доволен им Аллах, явился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "Мой сосед обидел меня". Он сказал: "Терпи". Через некоторое время Мухаммад снова пришёл к нему и сказал: "Мой сосед обидел меня" - и он снова сказал: "Терпи", а когда он пришёл в третий раз и сказал: "Мой сосед обидел меня" - Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Иди и выбрось свои веши на дорогу, а если кто-нибудь подойдёт к тебе, скажи: "Мой сосед обидел меня" - и тогда на него падёт проклятие! Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, уважает своего соседа...". ("Жизнь сподвижников", 3/50).

8. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ БРАТЬЯМИ И ДРУЗЬЯМИ

ОН ЛЮБИТ ИХ В АЛЛАХЕ

Поистине, одним из наиболее характерных качеств искреннего мусульманина является то, что он испытывает по отношению к своим братьям и друзьям чувство высокой любви, не связанной с какими-либо корыстными интересами, не преследующей никаких целей и свободной от всяческих примесей. Это — искренняя братская любовь, чистота и прозрачность которой поддерживается благодаря откровениям, полученным Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и его руководству; которая занимает особое место в человеческих связях и влияние которой на поведение мусульманина в истории взаимоотношений между людьми не с чем сравнить.

Это объясняется тем, что связь, соединяющая мусульманина с его братом независимо от его национальности, цвета кожи и языка, является связью веры, так как Аллах Всевышний сказал:

«Ведь верующие — братья.» (Комнаты, 10)

— а братство по вере надёжнее всего связывает души и сердца и является высшим связующим звеном, соединяющим умы и дух людей.

С учётом этого неудивительно, что подобное уникальное братство порождает особый тип любви, характеризующийся своей возвышенностью, чистотой, глубиной и продолжительностью. Ислам именует такую любовь "любовью в Аллахе", что же касается искреннего мусульманина, то именно благодаря такой любви он ощущает сладость веры.

Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Сладость веры ощутит тот, кому присуши три качества: кто любит Аллаха и Его посланника больше всего прочего, и если любит человека, то любит его только ради Аллаха, и также не хочет возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, как не хочет он быть брошенным в огонь.» (Аль-Бухари и Муслим)

ДОСТОЙНОЕ МЕСТО ЛЮБЯЩИХ ДРУГ В ДРУГА В Аллахе

Известно множество хадисов, указывающих на высокое положения людей, любящих друг друга в Аллахе, и описывающих то высокое место, уготованное для них в раю, ту высокую почесть, которую окажет им Аллах в тот День, когда люди предстанут перед Ним.

К их числу относится тот хадис, где говорится о семерых, которых Аллах укроет в тени Своей в тот День, когда никакой иной тени не будет. Этими семью являются:

Справедливый правитель; юноша, росший в поклонении Аллаху Всемогущему и Великому; человек, сердце которого подвешено в мечетях;[89] те двое, которые полюбили друг друга в Аллахе, встречаясь друг с другом в этой любви и расставаясь в ней;[90] человек, которого позвала к себе знатная и красивая женщина и который сказал ей: "Поистине, я боюсь Аллаха!"; человек, тайно дававший милостыню так, что левая его рука не ведала, сколько тратила правая, а также человек, глаза которого наполнялись слезами, когда он в одиночестве[91] поминал Аллаха Всевышнего. (Аль-Бухари и Муслим)

Эти слова ясно указывают на то, что люди, любящие друг друга в Аллахе, входят в число тех семи избранных и лучших, которых Аллах укроет в Своей тени и охватит Своей милостью и любовью, что станет высшим проявлением уважения по отношению к ним!

Что касается чести, которую Господь славы окажет любящим друг друга в Аллахе, то достаточно сказать, что когда в День воскресения люди будут собраны, именно на них Он обратит Своё внимание и скажет:

«Где любившие друг друга в величии Моём? Сегодня Я укрою их в тени Своей в День, когда нет иной тени, кроме тени Моей!» (Муслим)

Можно ли говорить о более высокой чести и можно ли представить себе более высокую награду, чем та награда, которую получат люди, искренне любящие друг друга в Аллахе в День бедствия, ужаса и величайшей скорби?!

А объясняется это тем, что любовь в Аллахе, к которой не примешивается ничто иное в этой жизни, полной желаний, интересов и страстей, является труднодостижимой вершиной, которой могут достичь лишь обладающие чистой душой и высоким духом и считающие мир этот незначительным по сравнению с возможностью снискать благоволение Аллаха. Вот почему неудивительно, что Аллах приготовит для этих людей такое место и такое блаженство, которые будут приличествовать их заслугам в мире этом, над благами которого они сумели возвыситься. Об этом сообщается в хадисе, передаваемом со слов Му'аза, да будет доволен им Аллах, который передал, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всемогущий и Великий сказал: "Для любящих друг друга в величии Моём предназначены минбары (возвышения) из света, и позавидуют им[92] Пророки и павшие за веру![93]» (Ат-Тирмизи)

И неудивительно, что Аллах дарует Своим рабам, любящим друг друга в Нём, нечто иное, более великое и возвышенное, чем это их положение и блаженство, а дарует Он им Свою бесценную любовь, ради которой не жалко пожертвовать и собственной жизнью и которая является пределом мечтаний, о чём говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Пророк сказал:

(Как-то раз) один человек (пожелал) навестить брата своего (по вере), жившего в другом селении, и Аллах Всевышний послал на ту дорогу, которой он шёл, ангела. Когда этот человек подошёл к нему, ангел спросил: "Куда ты идёшь?" Тот ответил: "Я хочу навестить своего брата, живущего в этом селении". Ангел спросил: "Наверное, он может оказать тебе какое-нибудь благодеяние или дать тебе что-то, и ты стремишься получить это?" Человек ответил: "Нет, поистине, я возлюбил его в Аллахе Всевышнем!" Тогда ангел сказал: "А я, поистине, послан к тебе Аллахом, чтобы сказать, что Аллах возлюбил тебя также, как ты возлюбил этого человека в Аллахе!" (Муслим)

Сколь же важна эта любовь, поднимающая человека до такой высоты, что Сам Аллах начинает любить его и проявлять по отношению к нему Своё благоволение!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает на то, что мусульманин может достичь чего-то ещё более высокого и чистого, заявляя о том, что более достойным из двух братьев, любящих друг друга в Аллахе, является тот из них, кто любит своего брата сильнее, о чём он (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Когда двое людей начинают любить друг друга, то лучшим из них обязательно становится тот, кто испытывает более сильную любовь к своему товарищу.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Однако и на этом он не останавливается, а идёт ещё дальше, говоря о распространении этой любви в мусульманском обществе, которое движется в правильном направлении, и, требуя от мусульманина, полюбившего брата своего, сообщить ему о своей любви. Об этом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Если человек полюбит брата своего, пусть сообщит ему о том, что он любит его.[94]» (Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

Благородный посланник понимал, какую роль эта чистая и сильная любовь может сыграть в деле формирования человеческих сообществ, и поэтому он не упускал ни одного случая, чтобы призвать мусульман к взаимной любви и повелеть им сообщать о том, что они любят друг друга. Благодаря этому раскрывались сердца, и между людьми распространялась взаимная любовь и искренность. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды в обществе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) находился какой-то человек, а когда мимо прошёл другой человек, он сказал: "О, посланник Аллаха, поистине, я люблю этого (человека)!" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "А сказал ли ты об этом ему?" Тот ответил: "Нет". Он сказал: "Так скажи!" — и этот человек догнал его и сказал: "Поистине, я люблю тебя в Аллахе!" — на что он ответил ему так: "Да полюбит тебя Аллах, ради Которого ты полюбил меня!" (Абу Дауд)

Точно также поступал и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучая мусульман тому, как они смогут построить общество, основанное на взаимной любви, расположении и братстве, примером чему может служить тот случай, когда он взял за руку My'аза, да будет доволен им Аллах, и сказал:

«О Му'аз, клянусь Аллахом, я люблю тебя и я наказываю тебе, о My'аз, никогда не забывать говорить после каждой молитвы: "О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе.

Аллахумма, a'инни 'аля закрикя уа шукрикя уа хусни 'ибадик» (Ахмад)

И Му'аз стал распространять дух этой чистой любви среди мусульман в разных странах ислама, передавая им слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о той великой награде, которую приготовил Аллах для любящих друг друга в Нём, и о Его величайшей любви. В "Аль-Муватта" имам Малик приводит хадис, с достоверным иснадом, передаваемый со слов Абу Идриса Аль-Хауляни, который сказал: "Как-то раз, войдя в мечеть Дамаска, я увидел молодого человека с ослепительно белыми зубами,[95] находившегося в окружении людей, которые обращались к нему, если расходились во мнениях, и в дальнейшем опирались на то, что считал правильным он. Я стал расспрашивать о нём, и мне сказали: "Это My'аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах". На следующий день я отправился в мечеть пораньше, но оказалось, что он опередил меня и уже совершал молитву,[96] и я подождал, а когда он закончил молиться, подошёл к нему спереди, приветствовал его и сказал: "Клянусь Аллахом, поистине, я люблю тебя ради Аллаха!" Он спросил: "Клянёшься, что ради Аллаха?" — и я ответил: "Клянусь, что ради Аллаха!" Он ещё раз спросил: "Клянёшься, что ради Аллаха?" — и я снова ответил: "Клянусь!" Тогда он потянул меня к себе за края моего плаща и сказал: "Радуйся же, ибо, поистине, я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: "Обязательно полюблю Я любящих друг друга ради Меня, встречающихся друг с другом ради Меня, посещающих друг друга ради Меня и ничего не жалеющих ради Меня!"

ВОЗДЕЙСТВИЕ ЛЮБВИ В АЛЛАХЕ НА ЖИЗНЬ МУСУЛЬМАН

В другом хадисе благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) подтверждает, что подобная любовь между верующими является одним из необходимых условий веры, благодаря соблюдению которого человек войдёт в рай. В этом хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, не войдёте вы в рай, пока не уверяете. И вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это?! Распространяйте мир (приветствия)[97] между собой!» (Муслим)

Дальновидность Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которую он обрёл благодаря наставлениям Аллаха, позволила ему понять, что только искренним и высоким братством сердца людей очищаются от ненависти, а души — освобождаются от соперничества и зависти. Так как если эти чистые братские отношения начинают управлять жизнью мусульман, то она будет основываться на любви, симпатии, сердечности и расположении друг к другу, и в ней не останется места козням, злобе, зависти, мрачности и взаимной ненависти. Вот почему он призывал к обмену приветствиями между братьями, желая сделать это тем ключом, который откроет сердцам путь к любви и соединит их во благе.

И он (мир ему и благословение Аллаха) много раз говорил об этом своим сподвижникам, стремясь посеять в сердцах семена любви, а после заботился о посевах до тех пор, пока они не приносили плоды, а именно — ту самую чистую и большую любовь друг к другу, которую ислам стремится воспитать в мусульманах.

С помощью этой чистой любви посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взрастил первое поколение ислама, которое донесло небесное послание по земле и стало твёрдой основой, сохранившей для людей всё величественное здание ислама.

Благодаря этой искренней и удивительной любви посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) удалось создать сообщество верующих, равного которому не было во всей истории человечества. Его удивительную сплочённость он описал, сказав:

«(В отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга.» (Аль-Бухари и Муслим)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу: когда один из его членов поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и жаром.» (Аль-Бухари и Муслим)

И он также сказал:

«Мусульмане подобны единому (телу) человека: если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело.» (Муслим)

Сердце сознательного и искреннего мусульманина, знающего об этих высоких наставлениях, не может не испытывать сильной любви к своим братьям и друзьям, благодаря чему в этом мире он становится одним из элементов блага, единства и созидания, а в мире вечном может снискать любовь и благоволение своего Господа.

ОН НЕ ПОРЫВАЕТ СО СВОИМИ БРАТЬЯМИ В ИСЛАМЕ И НЕ ПОКИДАЕТ ИХ

Истинный мусульманин, усвоивший установления своей религии, знает, что ислам, призвавший к любви, поддержанию связей и сочувствию, запрещает людям ненавидеть, порывать связи и прекращать общаться друг с другом, разъясняя, что тех двоих, которые искренне любят друг друга, мелкие случайности разлучить не могут. Это объясняется тем, что связь любви в Аллахе слишком прочна, чтобы разрываться после первого же греха, совершенного одним из них. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если первый же грех, совершенный одним из двоих, разделяет их, то это значит, что они не любили друг друга ради Аллаха Всемогущего и Великого или в исламе.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Однако ислам учитывает природу человеческой души, подверженной вспышкам гнева и колебаниям настроения в минуты слабости, и устанавливает определённый срок, в течение которого огонь гнева должен погаснуть, а волнение — улечься. По истечении этого срока один из вступивших в конфликт мусульман или оба они, в соответствии с установлениями ислама, обязаны сделать шаги к примирению и согласию, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Мусульманину не разрешается порывать со своим братом больше чем на три дня, в течение которых они будут отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует другого.» (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний и восприимчивый мусульманин, который вдумается в смысл этого категорического указания, не сможет продолжать расставание и ссору со своим братом, независимо от её причин, но поспешит проявить к нему дружелюбие и приветствовать его, поскольку лучшим из них является тот, кто приветствует другого первым. Если другой ответит на это приветствие, то оба они получат награду за примирение, а если он откажется отвечать, тогда обратившийся с приветствием будет свободен от ответственности за грех разрыва отношений и расставания, а всю тяжесть этого греха понесёт отказавшийся. Это и разъясняется в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не дозволено человеку порывать с верующим больше, чем на три дня. А когда эти три дня пройдут, пусть он встретится с ним и приветствует его, и если тот ответит на его приветствие, то оба они получат награду, а если тот не ответит ему, то обратившийся с приветствием будет свободен от (ответственности за грех) расставания.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

И чем больше срок разрыва отношений и расставания, тем больше тяжесть греха и тем более серьёзны последствия для тех двоих, которые поссорились и расстались друг с другом. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Покинувший брата своего на год (совершил нечто) подобное пролитию его крови.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поистине, метод ислама в воспитании основывается на взаимной любви, сближении и согласии, а поэтому в жизни искреннего мусульманина нет места взаимной ненависти, зависти и вражде. Да и как может быть в жизни его нечто подобное этим низким качествам, когда благодаря пророчеству ему известно, каким образом можно обрести наилучшие нравственные качества, которые когда-либо знало человечество, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не порывайте друг с другом, не поворачивайтесь друг к другу спиной, откажитесь от ненависти друг к другу, не завидуйте друг другу и будьте братьями, как и повелел вам Аллах!» (Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Остерегайтесь плохо думать (о людях), ибо, поистине, дурные мысли — самые лживые слова, и не разузнавайте,[98] не шпионьте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте рабами Аллаха и братьями.» (Аль-Бухари и Муслим).

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: "Не завидуйте друг другу, не набивайте цену,[99] откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной[100] друг к другу, не перебивайте торговли друг другу[101] и будьте братьями, о рабы Аллаха! Ведь мусульманин — брат мусульманину, и мусульманин не притесняет своего брата, не оставляет его без помощи, не относится к нему с презрением, а богобоязненность[102] — здесь!" (И посланник Аллаха трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал): "Достаточно зла человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь других мусульман!" (Муслим)

Поистине, мусульманин, размышляющий над наставлениями Пророка, охватывающими все достойные качества, к числу которых относятся взаимная любовь, сочувствие и братство, может таить в себе злобу лишь в том случае, если сердце его поражено болезнью, а сам он, по природе своей, отличается чёрствостью и ему изначально присущи какие-то отклонения.

Вот почему в адрес чёрствых и грубых людей, которые отклоняются от принципов ислама и отвергают приветливость и снисходительность этой религии, упорно отказываясь от восстановления отношений, обращены столь страшные угрозы, смысл которых сводится к тому, что в мире вечном таких людей ждет нечто ужасное, что они будут лишены милости и прощения Аллаха и что двери рая для них окажутся закрытыми. На это и указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Врата рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются (грехи) каждому рабу, никому не поклонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением людей, которых ненависть разделила с братьями их, и тогда произносятся слова: "Подождите с этими двумя, пока они не примирятся, подождите с этими двумя, пока они не примирятся, подождите с этими двумя, пока они не примирятся!» (Муслим)

Что же касается Абу-д-Дарды, являвшегося одним из видных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он, да будет доволен им Аллах, часто говорил: "Не рассказать ли вам о том, что для вас лучше подаяния и поста? Это — примирение меж вами, ведь, поистине, ненависть уничтожает награду!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поистине, этот видный сподвижник, пользовавшийся доверием посланника (мир ему и благословение Аллаха) за своё здравомыслие и проницательность, глубоко постиг дух этой религии, основывающейся на братстве и любви, поскольку он понимал, что взаимная ненависть приводит к тому, что дела людей становятся тщетными, лишает их награды и уничтожает благие деяния. Вот почему для мусульманина, порвавшего отношения со своим братом, примирение будет лучше подаяния и поста, ведь если подобная отчуждённость и взаимная ненависть сохранятся, это приведёт к уничтожению того благого, что он обрёл благодаря совершению дел поклонения.

ОН ПРОЩАЕТ ИХ И ПРОЯВЛЯЕТ ПО ОТНОШЕНИЮ К НИМ ВЕЛИКОДУШИЕ

В тех случаях, когда истинный мусульманин гневается на своего брата, он находит в себе силы подавить этот гнев. И он не видит ничего дурного в том, чтобы уже скоро простить своего брата или вообще не заметить допущенной им ошибки. Прощая своего брата, он не усматривает в этом для себя ни унижения, ни позора, наоборот, считает это благодеянием, приближающим его к Аллаху и позволяющим ему снискать Его любовь, даруемую Им только тем Его рабам, которые совершают благодеяния, о чём Аллах Всевышний сказал так:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит совершающих благие деяния.» (Семейство Имрана, 134)

Однако может случиться и так, что человеку удастся сдержать свой гнев, но скрытая злоба будет продолжать кипеть в его груди, вспышка гнева превратится в тлеющую ненависть и открытая ярость перейдёт в тайную злобу, которая хуже открытых проявлений гнева. Что же касается истинного мусульманина, душа которого освещена руководством этой религии, то он не питает ни ненависти, ни злобы, а когда ему приходится сдерживать свой гнев, он дополняет это прощением, и таким образом становится одним из творящих благодеяния.

Поистине, гнев, который иногда приходится подавлять душе, становится для неё тяжким бременем и превращается в пламя, охватывающее сердце человека и окутывающее его дымом. Когда же душа прощает, а сердце милует, то это становится освобождением от упомянутого бремени и приводит к свету, успокоению сердца и умиротворению духа. Это позволяет мусульманину ощутить вкус благодеяния в тот момент, когда он прощает своего брата, проявляя к нему великодушие.

Истинный мусульманин всегда готов проявить великодушие и простить своего брата. Он смиряется перед ним и прощает его ради Аллаха, желая, чтобы Он возвысил его, на что указывает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказавший:

«Если раб прощает, Аллах обязательно добавляет ему славы, а когда кто-нибудь проявляет смирение ради Аллаха, Аллах обязательно возвышает его.» (Муслим)

Слава и возвышение, даруемые Аллахом, объединяются между собой и превращаются в чистосердечие, характеризующее собой великодушного и способного прощать мусульманина, который благодаря этому становится одним из тех совершающих благодеяния рабов, кого любит Аллах, и тех достойнейших, кого любят люди.

Ненависти нет места в сердце мусульманина, который усвоил наставления своей религии и глубоко проникся ими, так как он понимает, в какой мере способность прощать и чистосердечие могут способствовать тому, что Аллах дарует ему Свою прощение. На это указывает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказавший:

«Аллах простит, кому пожелает, всё, если не совершал человек трёх дел: (Он простит тому), кто умер, не поклоняясь ничему наряду с Аллахом, сам не был колдуном и не следовал за колдунами и не питал злобы по отношению к своему брату.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

ОН ВСТРЕЧАЕТ ИХ С РАДОСТНЫМ ЛИЦОМ

После всего упомянутого ясно, что лучше всего, когда мусульманин обладает светлой душой и чистым сердцем, и сохраняет на лице приветливое выражение, встречая своих братьев только с улыбкой, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Не пренебрегай ничем из одобряемого (шариатом), даже тем, чтобы встречать брата своего с приветливым лицом.» (Муслим)

Привычка сохранять приветливое выражение лица является хорошим свойством, к вырабатыванию которого призывает людей ислам, причисляющий это к числу благих дел и указывающий на то, что за это человеку полагается награда. Объясняется это тем, что приветливое и ясное лицо является зеркалом чистого сердца, а такая внешняя и внутренняя чистота относятся к числу тех черт ислама, которые проявляют себя в искренних мусульманах.

Вот почему благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) говорил:

«Если ты улыбнёшься брату своему, это (зачтётся тебе) как милостыня.[103]» (Ат-Тирмизи[104])

Что до самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он всегда проявлял радушие по отношению к своим сподвижникам и улыбался, стоило ему только увидеть кого-нибудь из них, о чём свидетельствует хадис, передаваемый со слов Джарира ибн Абдулла Аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, который сказал: "С тех пор, как я принял ислам, не было такого, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) допустил меня к себе и не улыбнулся, увидев". (Аль-Бухари и Муслим)

Что касается Али, да будет доволен им Аллах, то сообщается, что он сказал: "Если два мусульманина встретятся друг с другом и станут поминать Аллаха, то Аллах простит того из них, выражение лица которого было более приветливым".

Вот почему благородные сподвижники, в душах которые никогда не забывали наставлений посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пожимали друг другу руки и обнимались, возвращаясь из путешествий и походов, что способствовало поддержанию любви и взаимной симпатии между братьями. В "Табакат" Ибн Са'да приводится сообщение Аш-Ша'би, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вернулся из похода на Хайбар,[105] его встретил Джафар ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обнял его, поцеловал его меж глаз и сказал: "Я не знаю, чему больше радоваться: приезду Джафара или завоеванию Хайбара!" В другой версии этого хадиса, к этому добавлено: "… и он прижал его к себе и обнял".

Ислам всегда внушал людям любовь к обмену приветствиями, рукопожатиям и объятиям при встрече, чтобы узы любви — не ослабевали, а братские связи между верующими – еще больше укреплялись, благодаря чему мусульманское общество сумеет сохранить свою религию и исполнить предназначение этой религии в жизни.

ОН ИСКРЕННЕ ОТНОСИТСЯ К НИМ

Истинный мусульманин проявляет искренность в своём отношении к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, о чём говорится в хадисе:

"Религия — это проявление искренности"[106]. Люди спросили: "По отношению к кому?" Пророк ответил: "По отношению к Аллаху, и к Книге Его, и к посланнику Его, и к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще".

Вот почему неудивительно, что мусульманин искренне относится к своим братьям и никогда не обманывает их. Для мусульманина такая искренность является одной из важнейших основ ислама, и первые мусульмане клялись посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будут неуклонно придерживаться этой основы, подтверждением чему могут служить слова Джарира ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах: "Я поклялся посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что буду совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину". (Аль-Бухари и Муслим)

Из приведенного выше хадиса видно, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) определил религию одним словом — "насыха", желая указать на то, что искренность и сердечность отношений является естественной опорой этой религии и её твёрдой основой, поскольку без этого вера человека не будет истинной и он не сможет исповедовать ислам должным образом. Подтверждением чему служат слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха):

«Не уверует никто из вас по-настоящему до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает себе самому.» (Аль-Бухари и Муслим)

— но человек может желать своему брату того, чего желает самому себе, лишь в том случае, если будет искренне любить его.

Не беда, что желать брату своему того же, чего желаешь самому себе, очень трудно. Этого можно достичь, если в сознании человека утвердится ощущение того, что необходимым условием истинной веры является пожелание брату своему того же, чего желаешь самому себе, и что религия есть проявление искренности. Более того, это должно стать естественным элементом поведения искреннего мусульманина, сердце которого пропиталось радушием ислама, и в нашей древней и новой истории можно обнаружить множество свидетельств того, что искренние мусульмане всегда желали братьям своим того же, чего желали самим себе. В связи с этим мне на ум приходят слова оставшихся в живых стариков, относящихся к предыдущему поколению, которые рассказывали о торговцах Шама, собиравшихся на старых крытых рынках, каковыми являлись специализированные рынки торговцев благовониями, красильщиков, портных и так далее. Они рассказывали, что если к кому-нибудь из них приходил покупатель, покупавший у него что-нибудь, а после к нему же подходил второй, в то время как его сосед ещё не успел ничего продать, такой торговец мягко говорил покупателю: "Иди и купи что тебе нужно у моего соседа, потому что я уже продал что-то, а он ещё нет".

О Аллах, сколь прекрасной и сладостной становится жизнь, которую осеняет собой подобное братство и сочувствие! И сколь счастливы люди, когда среди них распространяется дух ислама, а ценности его начинают играть в их взаимоотношениях главенствующую роль! В подобных случаях они живут на той вершине, которой человек смог достичь, лишь обратившись к покровительству этой религии, научившей его тому, что религия — есть искренность, и что он не уверует по-настоящему до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе.

Именно эти высокие принципы любви и сердечности взаимоотношений служили отправной точкой для видного сподвижника Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который часто говорил: "Верующий является зеркалом для своего брата, и если он видит в нём какой-нибудь недостаток, то исправляет его". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад"). Говоря так, Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, руководствовался наставлениями благородного посланника, который сказал:

«Верующий является зеркалом для брата своего и верующий — брат верующему: он не даст ему погибнуть и прикрывает его сзади.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Вполне естественно, что настоящий и искренний мусульманин подходит к отношениям со своим братом именно с таких высоких и благородных позиций. Более того, он не смог бы относиться к нему по-другому, даже если бы и хотел, так как человек, живущий в подобном высоком и светлом мире уже не в состоянии скатиться до уровня индивидуализма, эгоизма и удовлетворения исключительно собственных интересов, ведь из сосуда может вылиться только то, что в нём было, цветы не распространяют вокруг себя ничего, кроме благоухания, а хорошая земля не порождает ничего, кроме хороших растений. И прекрасны слова поэта:

Разве помогает растению расти что-нибудь, кроме его корней,

И разве сажают финиковые пальмы где-нибудь, кроме мест, где они растут?

(Зухайр ибн Абу Сульма)

ОН ПО ПРИРОДЕ СВОЕЙ СКЛОНЕН К ДОБРОТЕ И ВЕРНОСТИ

Поистине, ислам приучает тех, кто его исповедует, к проявлению верности и доброты по отношению к друзьям, что распространяется и на друзей родителей, как уже отмечалось в главе "Мусульманин со своими родителями". Он поступает так потому, что высоко ценит достоинство верности и считает поддержание уз братства и дружбы весьма важным делом. В книгах, составляющих наше историческое наследие, приводится множество прекрасных примеров проявления доброты и верности из жизни наших предшественников, и в самом деле составлявших собой лучшую из общин, созданных на благо людей.

К этому имеет отношение содержание хадиса, приводимого имамом Муслимом в его "Сахихе" и передаваемого со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, высшим проявлением почтительности является поддержание человеком связей с теми, кого любил его отец.

Абдулла ибн Динар передал, что однажды какой-то человек из бедуинов повстречался с Абдуллой ибн Умаром, да будет доволен им Аллах, на пути в Мекку, и Абдулла ибн Умар приветствовал его, посадил на своего осла и подарил ему чалму, которую он снял со своей головы.

Ибн Динар сказал: "А потом мы сказали ему: "Да приведёт Аллах в порядок твои дела! Это ведь бедуины, которым достаточно и малого!" В ответ Абдулла ибн Умар сказал: "Поистине, Умар ибн Аль-Хаттаб,[107] да будет доволен Аллах ими обоими, любил отца этого человека, а я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, высшим проявлением почтительности является поддержание человеком связей с членами семьи тех, кого любил его отец.» (Муслим)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проявлял постоянную заботу о сердцах мусульман и старался сеять в них семена верности каждый раз, когда ему представлялся удобный случай обратиться к ним со своими наставлениями и указаниями. Сообщается, что однажды к нему пришёл какой-то человек из племени бану Салама и спросил:

"О посланник Аллаха, могу ли я как-нибудь проявить почтительность по отношению к своим родителям после их смерти?" Он ответил: "Да, если станешь молиться за них,[108] просить для них прошения, выполнять их обеты после их кончины, поддерживать отношения с теми, с кем ты был связан только через своих родителей, и оказывать уважение их друзьям". (Абу Дауд и Ибн Маджа, а также Ибн Хиббан в своём "Сахихе")

Что же касается самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он был столь верен в дружбе, что это иногда даже сердило мать правоверных, Аишу, да будет доволен ею Аллах, поскольку он проявлял доброту и по отношению к подругам Хадиджи, к которой она ревновала его. Об этом рассказала она сама:

"Ни к одной из жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) я не ревновала его столь сильно как к Хадидже, да будет доволен ею Аллах, которую я никогда в жизни не видела! Однако он часто вспоминал о ней, и нередко бывало так, что он резал овцу, разрубал её на части, а потом посылал их подругам Хадиджи, я же говорила ему: "Можно подумать, что не было в мире женщин, кроме Хадиджи!" — а он говорил мне в ответ:

«Поистине, была она такой-то и такой-то, и были у меня от неё дети!» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "А когда он резал овцу, mo щедро одаривал её подруг".

Поистине, это является примером исламской верности, с которой не может сравниться никакая иная верность, так как она распространяется даже на дальних друзей покойных родителей и жён, так что же говорить о наших близких друзьях, которые ещё живы?!

Согласно установлениям шариата, любовь, искренность, доброта и верность обязательно должны находить своё проявление в оказании человеком помощи своему брату в любых обстоятельствах. При этом ему следует оказывать брату помощь и в тех случаях, когда он прав, становясь на его сторону, поддерживая и защищая его, и в тех случаях, когда он не прав, но в этом случае его помощь должна выражаться в том, чтобы дать ему добрый совет и удержать его от зла и несправедливости, и именно к этому призывал людей благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Пусть человек оказывает помощь брату своему, притеснителю или притесняемому. Если он — притеснитель, то пусть он удерживает его (от этого), что и станет для него помощью, а если притесняют его, пусть он поможет ему.» (Муслим)

Настоящий мусульманин не бросает своего брата независимо от того, притеснителем он является или притесняемым. Объясняется это тем, что ислам научил его желать брату своему того же, чего он желает самому себе, а так как сам он не хочет становиться ни притеснителем, ни притесняемым, то не желает этого и своему брату. Вот почему он становится на его сторону, если тот оказывается объектом притеснений, оказывая помощь и защищая его, и делает то же самое, удерживая его от несправедливости, если тот поступает несправедливо. Это и есть настоящая искренность и подлинная доброта, которые присущи истинному, благочестивому и верному мусульманину, сформировавшемуся под воздействием ислама, и не покидают его, где бы он ни был.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ДОБРОТУ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ БРАТЬЯМ

Истинный мусульманин, усвоивший установления своей религии и придерживающийся её ценностей, мягок в общении со своими братьями, добр к ним и любит их также, как они любят его. Поступая таким образом, он руководствуется указаниями ислама, побуждающими людей к восприятию достойных нравственных качеств.

Аллах Всеблагой и Всевышний сказал о верующих так:

«… проявляющих смирение по отношению к верующим и суровых с неверными…» (Трапеза, 54)

И эта мягкость, смирение и стремление поддерживать хорошие отношения со своими братьями по вере достигают крайних пределов, по сути дела превращаясь в нечто большее, чем просто смирение.

Помимо этого известно, что высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) настойчиво внушали мусульманину любовь к доброте, объявляя её тем, что украшает собой всё в этой жизни, на что указывают такие его слова:

«Поистине, к чему бы ни примешивалась доброта, она обязательно украшает собой это, а всё то, что лишено доброты, обязательно становится безобразным.» (Муслим)

О личности благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) мусульманин может составить полное представление, ознакомившись с его жизнеописанием, из которого следует, что он являлся воплощением доброты, мягкости, великодушия и благонравия, никогда не говорил ничего непристойного и никогда не проклинал и не поносил никого из мусульман. Вот что говорит о его великом нраве Анас, да будет доволен им Аллах, являвшийся слугой Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и долгое время неотлучно следовавший за ним:

"Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не говорил ничего непристойного, не проклинал и не поносил никого, а когда хотел выразить порицание кому-либо, говорил: "Что это с ним, да покроется его лоб пылью?[109]!" (Аль-Бухари)

ОН НЕ ЗЛОСЛОВИТ О НИХ

Истинный и искренний мусульманин воздерживается от того, чтобы порочить своих братьев и друзей, и не злословит о них, так как знает, что возведение хулы на людей запретно в силу указаний благородного Корана:

«… и не злословьте друг о друге! Разве захочет кто-нибудь из вас есть плоть своего покойного брата?! Ведь вы чувствуете отвращение к этому! Бойтесь же Аллаха, поистине, Аллах — Приемлюший покаяние, Милосердный!» (Комнаты, 12)

Воистину, душа мусульманина, которая следует установлениям ислама и придерживается его высоких этических принципов, обязательно содрогнётся при виде того образа, в котором благородный Коран представляет человека, злословящего о других людях, так как говоря что-нибудь дурное за спинами других, он совершает нечто равносильное поеданию плоти своего покойного брата. Представив себе эту картину, мусульманин сразу же возвращается к богобоязненности, о чём Аллах упоминает в конце этого аята, обращается к Аллаху с искренним покаянием, если допускал нечто подобное, и впредь следит за своим языком, не говоря о братьях своих ничего, кроме хорошего, так как помнит и о словах благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который однажды спросил людей:

"Знаете ли вы, что такое злословие?" Они ответили: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". Он сказал: "Это — твоё упоминание о брате твоём так, что это не понравилось бы ему". Кто-то спросил: "А если брат мой и в самом деле таков, как я говорю?" Он сказал: "Если он действительно таков, как ты говоришь, значит ты злословишь о нём, а если не таков, значит, ты клевещешь на него!" (Муслим)

Поистине, богобоязненный мусульманин избегает как явного, так и тайного злословия, стремясь к тому, чтобы ни в коем случае не уподобляться поедающему плоть своего брата, и стараясь избежать того, чтобы язык вверг его в ад. О возможности этого Му'аза предостерег Пророк (мир ему и благословение Аллаха), который однажды взялся рукой за язык и сказал:

"Придерживай это!" My'аз спросил: "О Пророк Аллаха, разве с нас будут взыскивать за то, чем мы говорим?" Пророк, (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать, разве ввергают людей лицом (или: "… ноздрями") в огонь за что-нибудь, кроме их клеветнических речей?!" (Ибн Маджа)

Поистине, привычка злословить является дурной чертой, не присущей настоящим мужчинам. Она характеризует собой трусливые подобия мужчин из числа двуличных людей, которые злословят о своих братьях и друзьях перед другими, а когда встречаются с ними самими, улыбаются им и выказывают свою дружбу и любовь. Из этого следует, что истинный мусульманин дальше всех держится от злословия и двуличия, ведь ислам научил его мужественности и прямоте и внушил ему любовь к благочестию в словах и делах. Что же касается таких качеств как лицемерие, двуличие и нерешительность, то ислам внушил ему к ним не просто неприязнь, но настоящее отвращение, поскольку двуличные люди причисляются исламом к числу наихудших пред Аллахом, о чём говорил посланник Аллаха:

«В День воскресения ты увидишь, что среди наихудших людей пред Аллахом окажется двуличный, который приходит к одним с одним лицом, а к другим — с другим.» (Аль-Бухари, Муслим и другие мухаддисы)

Поистине, у настоящего мусульманина есть только одно лицо, а не два, и это лицо является сияющим и светлым. С таким лицом он встречает не только каких-то определенным людей, но всех людей вообще, поскольку он знает о том, что двуличие является воплощением лицемерия, а ислам и лицемерие — несовместимы. И он помнит о том, что двуличный человек — это лицемер, а лицемеры окажутся на самом дне ада.

ОН ИЗБЕГАЕТ СПОРОВ С НИМИ, ВОЗДЕРЖИВАЕТСЯ ОТ ОБИДНЫХ ШУТОК И НЕ НАРУШАЕТ СВОИХ ОБЕЩАНИЙ

Одним из присущих истинному мусульманину качеств является то, что он не досаждает своим братьям и друзьям бесплодными спорами, не надоедает им обидными шутками и не нарушает данных им обещаний, руководствуясь в этом наставлениями посланника, который сказал:

«Не спорь с братом своим,[110] и не вышучивай его,[111] и не нарушай данного ему обещания.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад)"

Это было сказано потому, что подобные споры добром не кончаются, обидные шутки приводят к взаимной неприязни, когда люди перестают уважать друг друга, а нарушение обещания раздражает душу и удаляет из сердца любовь, и искренний мусульманин далёк от всего этого.

ОН ОТДАЕТ СВОИМ БРАТЬЯМ ПРЕДПОЧТЕНИЕ ПЕРЕД СОБОЙ

Сознательный мусульманин — щедр, но щедрость его должна быть уместной. Объясняется это тем, что щедрость является одним из неотъемлемых исламских качеств, которое украшает собой каждого из тех, кто им обладает, возвышает его, внушает людям любовь к нему и приближает их к такому человеку. Это качество пустило крепкие корни в душах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, а проявление его было для них одним из наиболее любимых благих дел, что нашло своё отражение в словах Али, да будет доволен им Аллах:

"Поистине, мне больше нравится собрать нескольких своих братьев и разделить с ними один или два са'[112] еды, чем пойти на ваш рынок и освободить раба!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Дело в том, что подобные встречи за столом способствуют упрочению уз любви между братьями по вере, которые дружат между собой, укрепляют дух сочувствия между ними и распространяют в их жизни аромат взаимного человеческого расположения. Всего этого недостаёт человеку, воспитанному в условиях современной материалистической культуры, который стал заботиться только о себе и обеспечении собственных интересов, в результате чего он ощущает духовную пустоту и страдает от собственной чёрствости, глубоко переживая недостаток дружбы и отсутствие искренних друзей.

Этот эмоциональный кризис, переживаемый человеком на Западе и иссушивший источники человеческих чувств в его душе, является тем, что в первую очередь привлекает к себе внимание эмигрировавших туда литераторов как из числа мусульман, так и тех, кто к ним не принадлежит. Они увидели, что материалистическая направленность жизни в западных сообществах как бы смывает человека как такового и превращает его в некое подобие робота, не знающего в жизни ничего, кроме тяжёлого труда, производства и ожесточённой конкуренции в стремлении к материальным благам. Его сердце не радуется другу и он не улыбается, проявляя любовь к товарищу, поскольку пребывает в замешательстве, будучи захвачен темпами и сутолокой. И всё это предстало перед взорами людей, выросших в странах ислама и дышавших воздухом духовности этой религии, благодаря чему их души исполнились любовью к человеку, являющемуся их братом. Увидев же происходящее, они принялись горячо призывать людей, живущих на западе, к любви, братству и познанию друг друга. Так, например, Насиб Арида поднимает знамя этого гуманистического призыва, обращаясь к западному человеку, сердце которого покрыто ржавчиной материализма, глаза ослеплены блеском этой культуры, а уши не слышат ничего, кроме грохота машин, и говоря ему:

О мой любимый, мой друг, мой товарищ,

Любовь моя — не попытка втереться в доверие и не бремя!

Друг мой, ответь мне словами "О брат мой!"

И повтори их, ведь нет слов приятней!

А если хочешь идти один,

Коль скоро тебе я наскучил,

То иди, однако ты будешь слышать мой громкий голос:

"О, брат мой!" — несущий послание.

Эхо моей любви дойдёт до тебя, где бы ты ни был,

И постигнешь ты красоту и величие этой любви.

Ислам не только внушал людям любовь к братским встречам и побуждал их соперничать друг с другом в великодушии и щедрости в том, что укрепляет между ними узы братства, в результате чего привычка проявлять щедрость и расходовать деньги на своих братьев стала неотъемлемой чертой их характера. Кроме того, эта религия объявила, что мусульманин обязан принимать приглашение от своего брата, и ему не следует пренебрегать им. Именно так поступали сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха), отвечавшие на зов братства и принимавшие приглашения своих братьев. Более того, они считали ответ на приглашение обязанностью по отношению к своему брату, которую они должны выполнять, рассматривая любые упущения в этом отношении как нечто греховное. Об этом свидетельствует хадис, который имам Аль-Бухари приводит в "Аль-адаб аль-муфрад".

Сообщается, что Зийад ибн Ан'ам Аль-Ифрики сказал: "При жизни My'авийи, да будет доволен им Аллах, мы приняли участие в морском походе, во время которого наше судно прибило к судну Абу Айуба Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах. Когда у нас был готов обед, мы послали за ним, и он пришёл к нам, сказав: "Вы пригласили меня в то время, когда я пощусь, но я обязательно должен был принять ваше приглашение, так как слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, есть шесть вещей, исполнения которых мусульманин вправе ожидать от своего брата, а если тот откажется хоть от чего-нибудь из этого, это будет означать, что он отказался от выполнения одной из своих обязанностей по отношению к своему брату: он должен приветствовать его при встрече, принимать его приглашение, если он пригласит его, желать ему блага, если он чихнёт, навешать его, если он заболеет, прийти к нему, если он умрёт, и дать ему совет, если он попросит у него совета.»

Более того, они считали, что если мусульманин отказывается от приглашения своего брата без уважительной причины, это значит, что он не повинуется велению Аллаха и Его посланника, на что указывают слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Поистине, наихудшим угощением является угощение свадебного пира, когда оно не достаётся тем, кто на него является, и когда на него зовут тех, кто отказывается, что же касается не принявшего приглашения, то он ослушался Аллаха и посланника Его!» (Муслим)

Братство в вере не является пустым лозунгом или хвастовством ради рекламы и пропаганды. Это — священная связь, требующая выполнения определённых обязательств и соблюдения определённых прав, о чём известно всем тем, кто по-настоящему уверовал в Аллаха и в последний День и должным образом усвоил истины ислама. И мы обнаруживаем воздействие такой веры и плоды подобного усвоения в делах ансаров, которые продемонстрировали наилучший пример любви и предпочтения своих братьев-мухаджиров самим себе, так как когда мухаджиры переселились к ним ради своей религии, не имея ничего, ансары отдали им всё, что имели, а некоторые из них даже говорили своему брату: "Вот мои деньги, возьми же себе половину!" Что же касается мухаджира, то на подобное проявление чувств со стороны своего брата из числа ансаров он отвечал ещё более благим, говоря ему: "Да благословит тебя Аллах в твоём имуществе и в твоей семье, а я ни в чём из этого не нуждаюсь. Пусть мне только покажут рынок, чтобы я начал работать".

И бывало так, что ансар оказывал гостеприимство своему брату из числа мухаджиров, хотя дома у него не было ничего, кроме еды для детей, оказывая ему предпочтение перед самим собой и своими детьми, и говоря жене: "Уложи детей спать, потуши лампу и подавай гостю то, что у тебя есть, а мы сядем за стол вместе с ним и сделаем вид, что тоже едим, но на самом деле есть не будем". И они садились за стол, после чего гость принимался за еду один, а супруги ложились спать голодными. А на следующий день такой ансар являлся к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и он говорил ему:

«Аллаху понравилось то, как вы принимали вашего гостя этой ночью!» (Аль-Бухари и Муслим)

Предпочтение, отдававшееся ансарами мухаджирам, и готовность поддержать их материально были столь сильны, что они даже сказали Пророку (мир ему и благословение Аллаха): "Раздели пальмы между нами и нашими братьями". Он сказал: "Нет". Тогда они сказали: "Вы будете помогать нам добывать пищу,[113] а мы поделимся с вами урожаем" — и они сказали: "Слушаем и повинуемся!"

Мухаджиры высоко оценили поступок ансаров и сказали Пророку: "О посланник Аллаха, не видели мы, чтобы кто-нибудь ещё оказывал нам такую поддержку в малом или проявлял подобную щедрость во многом. Они избавили нас от трудов и разделили с нами то, что приходит без усилий, и мы даже стали бояться, что вся награда достанется им!" Он сказал: "Нет, пока вы будете благодарить их и взывать к Аллаху с мольбами за них". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад", Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Наса'и)

Достаточно сказать, что хвалу ансарам воздал Сам Аллах, который отметил их прекрасный поступок, посвятив им часть ниспосланного Им Корана, рассказав об этом уникальном случае самоотречения и увековечив их в качестве живых, реальных и высоких примеров освобождения от скупости душ.

Аллах Всевышний сказал:

«А те, кто имел дома (в Медине) до них и принял (новую) веру, любят переселившихся к ним, и не испытывают никакой зависти из-за того, что им было даровано, и отдают им предпочтение перед самими собой, даже если и сами испытывают нужду. Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости.» (Собрание, 9)

Светлый образ ансаров в благородном Коране навсегда останется источником света для человечества, плутающего в лабиринтах вожделений, себялюбия и скупости, а их пример всегда будет служить делу призыва людей к щедрости и самоотречению.

Ансары, да будет доволен ими Аллах, осознали, что означает братство в вере, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побратал их с мухаджирами. Они были истинными верующими, желавшими братьям своим того же, чего желали самим себе, поступая так, как указывал им благородный посланник. Они не жалели для своих братьев ничего из мирских благ и добровольно уступали им половину того, чем владели, радуясь этому сердцем и душой. В самом начале переселения они даже объявляли мухаджиров своими наследниками, не включая в это число некоторых кровных родственников. Ансары поступали так в стремлении должным образом поддерживать узы братства, к которому их привёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Об этом сообщается в хадисе, переданном Аль-Бухари со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: "Когда мухаджиры прибыли в Медину, мухаджир наследовал ансару в обход кровных родственников, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соединил их между собой узами братства, но после того, как был ниспослан аят, в котором говорилось:

«… кровные родственники ближе друг к другу…» (Сонмы, 6)

— такой порядок наследования был отменен, но остались помощь, предпочтение и поддержка".

ОН ОБРАЩАЕТСЯ К АЛЛАХУ С МОЛЬБАМИ ЗА СВОИХ БРАТЬЕВ В ИХ ОТСУТСТВИЕ

Настоящий и искренний мусульманин, желающий брату своему того же, чего он желает самому себе, никогда не забывает обратиться к Аллаху с мольбами за своего отсутствующего брата, что свидетельствует о любви и искренности его сердца и чистоте его духовных устремлений. Желая блага своему брату, он тем самым подтверждает свою любовь к нему и укрепляет в своём сердце узы чистого братства. При этом он знает, что ответ на подобные горячие мольбы приходит быстрее по той причине, что они отличаются своей искренностью и чистотой, и подтверждением этому служат слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Быстрее всего исполняются те мольбы, с которыми обращаются к Аллахи за отсутствующего.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Вот почему когда Умар, да будет доволен им Аллах, явился к благородному посланнику (мир ему и благословение Аллаха), чтобы получить разрешение на совершение умры, он попросил, чтобы тот обратился к Аллаху с мольбой за него.

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я обратился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) за позволением совершить умру и он позволил (мне совершить её), сказав: "О, брат, не забудь о нас, когда будешь обращаться к Аллаху со своими мольбами!" — и не согласился бы я получить в обмен на эти слова весь мир!"[114] (Ат-Тирмизи)

Эта идея глубоко проникла в души сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и они часто просили своих братьев обращаться за них с мольбами всякий раз, как они будут оказываться в таком положении, когда на их мольбы будет даваться быстрый ответ. При этом с подобными просьбами обращались к людям как мужчины, так и женщины, что является одним из свидетельств высокого уровня, которого всё общество в целом достигло в этот блестящий период своей истории. В "Аль-адаб аль-муфрад" Аль-Бухари приводит сообщение Сафвана ибн Абдулла ибн Сафвана, женой которого была дочь Абу-д-Дарды, Ад-Дарда.

Сафван сказал: "Я приехал к ним в Шам, но застал дома только Умм Ад-Дарда, а Абу-д-Дарда я там не встретил. Она спросила: "Ты хочешь совершить хадж?" Я сказал: "Да". Она сказала: "Так обратись к Аллаху с мольбой и призови на нас благо, ибо, поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил:

«Поистине, мольба мусульманина за брата своего, возносимая им в его отсутствие, будет услышана, так как у головы его находится ангел, получивший особое поручение, и всякий раз, как он обращается к Аллаху с мольбой за своего брата, призывая на него благо, этот ангел говорит: "Аминь, и тебе да будет то же!"»

Сафван сказал: "А потом я встретил на рынке Абу-д-Дарду и он сказал мне нечто подобное, передав то же самое, сославшись на Пророка (мир ему и благословение Аллаха)".

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) воспитывал в своих сподвижниках дух коллективизма и альтруизма, при каждом удобном случае стараясь помочь им воспринять идею всеобъемлющего братства таким образом, чтобы в сознании мусульманина не осталось места эгоизму, ослепляющему взоры, запечатывающему сердца и покрывающему ржавчиной души.

Примером прекрасных методов воспитания, которыми пользовался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) для того, чтобы привить людям дух братства и удалить из их душ ростки эгоизма, может служить то, что он сказал одному человеку, обратившемуся к Аллаху с такой мольбой: "О Аллах, прости только мне и Мухаммаду!" Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

Ты лишил этого[115] многих людей!

— тем самым дав ему понять, что стремление мусульманина обрести благо в одиночку или даже в обществе одного лишь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — несовместимо с духом ислама и что верующий постоянно должен желать брату своему того же, чего он желает самому себе.

9. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМ ОБЩЕСТВОМ

ВВЕДЕНИЕ

Мусульманин, усвоивший установления этой религии, по природе своей является активным членом общества. Объясняется это тем, что в этой жизни на него возложено выполнение определённой миссии, а люди, выполняющие ту или иную миссию, обязательно должны поддерживать связи с другими людьми, общаться с ними, вступать с ними в определённые взаимоотношения, что-то давать им и что-то получать от них.

Мусульманин становится активным членом общества в лучшем смысле этого слова, благодаря тем установлениям своей религии, которые он усваивает, и тем высоким и благородным человеческим качествам, к восприятию которых эта религия его призывает, побуждая человека проявлять их в сфере социальных взаимоотношений.

В социальном плане личность мусульманина, озарённая руководством благородного Корана и впитавшая в себя живительную влагу из источника чистой сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является личностью уникальной и не идущей ни в какое сравнение с той личностью, которую сформировали современные общественные системы, установленные самими людьми, или древние законы, над составлением которых трудились философы и мыслители.

В социальном отношении такая личность является по-настоящему высокоразвитой, а формирует её большое число достойных качеств, на которые ислам указывает аятами благородного Корана и хадисами. В соответствии с этими указаниями, восприятие подобных качеств и является религией, и исповедующий её получит награду, а тому, кто откажется, придется давать отчёт, и именно благодаря вышеупомянутым указаниям искреннего мусульманина удалось сделать уникальным образцом благочестивого, доброжелательного, чистого и культурного члена общества.

Исследователь, узнающий об этих указаниях по их первоисточникам, несомненно, будет поражен их обилием, ёмкостью, широтой охвата и точностью, поскольку они не оставили без внимания ни одну из сторон социальной жизни, в совокупности указав на ту сияющую и чистую вершину, достижения которой ислам ждет от мусульманина. И мусульманин обязательно возвысится до этой вершины, если в сердце его утвердится истинная суть ислама, блестящее руководство этой религии найдёт путь ко всем уголкам его души и он всем своим существом воспримет её ценности.

Стержнем всего того, что образует собой социальный аспект личности мусульманина, является неуклонное выполнение им заповедей Аллаха, касающихся его поведения в обществе и взаимоотношений с людьми. Именно из этой важной основы исламского вероучения и берут своё начало этические нормы поведения мусульманина в обществе, которые служат для него украшением и на прочной основе которых искренний мусульманин строит свои взаимоотношения с людьми.

ПРАВДИВЫЙ

Он правдив со всеми людьми без исключения, так как благодаря наставлениям ислама, он знает, что правдивость лежит в основе всех достоинств и высоких нравственных качеств. Следовательно, правдивость указала ему путь к благочестию, приводящему тех, кто им обладает, в рай, тогда как лживость направляет человека к греховности, приводящей нечестивых в ад, о чём и поведал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие приводит к раю. И, поистине, человек говорит правду, пока его не записывают пред Аллахом как правдивейшего. Поистине, лживость ведёт к греховности, а греховность — к огню. И, поистине, человек постоянно лжёт, пока его не записывают пред Аллахом как отъявленного лжеца.» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот почему истинный мусульманин всегда говорит правду и не отступает от правдивости в словах и делах, ведь человек, поступающий таким образом, достигает высокой ступени и оказывается достойным того, чтобы его записали пред Господом его как правдивейшего.

ОН НЕ ОБМАНЫВАЕТ, НЕ МОШЕННИЧАЕТ И НЕ ПОСТУПАЕТ ВЕРОЛОМНО

Правдивый мусульманин, достигший этой высокой ступени, не мошенничает, не обманывает и не поступает вероломно, так как необходимым условием правдивости являются проявление искренности, справедливость, внутренняя чистота и верность, а не обман, ухищрения, несправедливость и вероломство.

Вера не даёт восприимчивому и правдивому мусульманину ни обманывать, ни терпеть обман, более того, при одной лишь мысли об этом он вздрагивает от страха, так как считает, что допустив нечто подобное, он утратит свою принадлежность к исламу, согласно хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в котором сообщается следующее: "Однажды, проходя мимо выставленных на продажу продуктов, он погрузил руку внутрь и пальцы его ощутили влажность. Он спросил: "Что же это, о хозяин?" Тот ответил: "Их попортил дождь, о посланник Аллаха". Тогда он сказал: "Так почему же ты не положил это сверху, чтобы людям всё было видно?! Не имеет отношения ко мне тот, кто мошенничает!" (Муслим)

Мусульманское общество является таким обществом, в котором живёт любовь и в котором в отношениях между людьми господствует искренность, а члены его отличаются благочестием, правдивостью и верностью, и поэтому в нём нет места мошенникам, обманщикам, плутам, а также неблагодарным и вероломным людям.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) резко порицал мошенничество, обман и вероломство, не ограничиваясь только отречением от мошенников и вероломных людей и отказом им в праве принадлежности к мусульманскому обществу в мире этом, но и заявляя о том, что в День воскресения все вероломные понесут знамя своего вероломства, а глашатай станет громко говорить о нём, указывая на него и привлекая внимание других к его вероломству. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«В День воскресения у каждого вероломного окажется знамя и будет сказано: "Это — вероломство такого-то".» (Аль-Бухари и Муслим)

Какой же стыд испытают вероломные люди, посчитавшие, что время скроет их дела, когда в День воскресения об их вероломстве будет объявлено, а сами они станут держать в руках знамена, указывающие на это.

И в этот День их стыд обернётся ещё большим злом и бесчестьем, когда они услышат, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), на заступничество которого в этом ужасном положении будут возлагаться такие надежды, заявит, что Господь славы является их противником, поскольку они совершили тяжкое преступление, поступив вероломно, ибо это — величайшее преступление, отделяющее совершившего его от милости Аллаха и лишающее его надежды на заступничество Его благородного посланника. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всевышний сказал: "В День воскресения я буду противником троим: человеку, пообещавшему Моим именем, а затем поступившему вероломно, и человеку, продавшему в рабство свободного и проевшему полученные деньги, и человеку, нанявшему работника, потребовавшему от него выполнения всего сполна, но не заплатившему ему".» (Аль-Бухари)

Истинный мусульманин, который благодаря исламу отличается восприимчивостью и достигает высокого уровня сознания, не испытывает по отношению к обману, плутовству, вероломству и лжи ничего, кроме отвращения, какие бы выгоды подобные веши ему ни сулили и что бы он не мог получить за это. Объясняется это тем, что, в соответствии с наставлениями ислама, подобные качества присущи лицемерам, а лицемеры, несомненно, окажутся на самом дне ада, и в День Воскресения никто не поможет им. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, лицемеры окажутся на самом дне ада, и никогда не найти тебе для них помощника!» (Женщины, 145)

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то он сказал:

«Тот, кому присущи четыре (качества), — является законченным лицемером, а тот, кому присуще хотя бы одно из этих качеств, — обладает одним из качеств лицемерия до тех пор, пока не избавится от них: когда ему доверяют — предает, когда рассказывает — лжет, когда обещает — поступает вероломно, когда спорит — преступает (пределы, также — грешит, взрывается).» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН НЕ ЗАВИДУЕТ

К вышеупомянутым отвратительным качествам, которые не к лицу благочестивому мусульманину, примыкает ещё одно — завистливость. И поэтому благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) предостерёг людей от завистливости, указав на то, что в сердце верующего она не может совмещаться с верой. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не совмещаются в душе раба вера и завистливость.» (Ибн Хиббан)

Передают также, что Дамура ибн Са'ляба, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не прервется добро с людьми, пока они не станут завидовать.» (Ат-Табарани)

Одним из свойств истинного мусульманина является то, что он не мошенничает и не испытывает зависти, а душа его свободна от вероломства и злобы, и именно эта чистота приводит человека к раю, даже если он и не относится к числу тех рабов Аллаха, которые посвящают поклонению очень много времени, проводя ночи в молитвах и соблюдая пост днём. Имам Ахмад и Ан-Наса'и приводят хадис, в котором сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: "Сейчас к вам подойдёт человек из числа обитателей рая" — после чего к нам действительно подошёл один из ансаров, с бороды которого ещё капала вода, так как он только что совершил омовение, и который держал свои сандалии в левой руке. На следующий день Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам нечто подобное, после чего этот человек снова появился перед нами как и в первый раз. На третий день Пророк (мир ему и благословение Аллаха) опять сказал нам эти слова и тот человек снова предстал перед нами в том же виде, что и в первый раз. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ушёл, Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, последовал за тем человеком и сказал ему: "Я повздорил со своим отцом и поклялся, что в течение трёх дней не буду приходить к нему, и если ты посчитаешь возможным приютить меня на это время, то я так и сделаю" — и он сказал: "Да".

Анас сказал: "А потом Абдулла рассказывал, что провёл с ним три дня, но не видел, чтобы он хоть немного молился по ночам, и только когда он просыпался и начинал ворочаться на своей постели, то поминал Аллаха Всемогущего и Великого и говорил: "Аллах велик" — и так продолжалось до тех пор, пока он не поднимался на утреннюю молитву".

Абдулла сказал: "Однако я не слышал, чтобы он говорил что-нибудь, кроме благого, а когда прошло три дня, после которых я стал относиться к тому, что он делал чуть ли не с пренебрежением, я сказал ему: "О Абдулла, я не ссорился со своим отцом и не покидал его, но я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) трижды сказал: "Сейчас к вам подойдёт человек из числа обитателей рая" — а потом трижды появлялся ты, и я захотел побыть у тебя, чтобы посмотреть на твои дела и последовать твоему примеру, однако я не заметил, чтобы ты делал очень много праведных дел, так благодаря чему же ты достиг того, о чём сказал посланник Аллаха?" Он сказал: "Я делаю лишь то, что ты видел" — а когда я собрался уходить, он обратился ко мне и добавил: "Я делаю лишь то, что ты видел, но ещё нет у меня желания обманывать никого из мусульман и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо".

И тогда Абдулла сказал: "Это и есть то, что возвысило тебя и чего не можем мы!"

Этот хадис ясно указывает на то, что отсутствие ненависти, зависти, скрытой злобы и вероломства играет большую роль при определении участи человека в мире ином, возвышает его пред Аллахом и способствует тому, что дела его будут приняты, даже если их окажется и немного. И роль эта становится особенно очевидной, если сравнить этого человека, совершавшего лишь малое количество дел поклонения, но вошедшего в рай благодаря внутренней чистоте и тому, что он не наносил людям никаких обид, с той женщиной, о которой спросили посланника Аллаха. Эта женщина проводила в молитвах ночи напролёт и постилась днём, но при этом обижала своих соседей, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о ней так:

«Нет в ней блага, и она — из числа обитателей ада!» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Причина состоит в том, что человек, чаша которого на весах ислама всегда тяжела, является искренним и чистым человеком, а душа его свободна от стремления к обману, вероломства, зависти и злобы, даже если он и не посвящает поклонению много времени. Такой человек подобен отборному кирпичу, прочно связанному с другими в здании исламского общества. Что же касается того кто питает ненависть к людям, завидует им, обижает и обманывает их, то его чаша на весах ислама будет легка, даже если он уделяет много времени поклонению, поскольку такой человек в здании общества подобен хрупкому и негодному кирпичу, и вместе с другими, такими же кирпичами он может стать причиной разрушения этого здания. Если же говорить об образцовом и истинном мусульманине, то есть таком, каким его хочет увидеть ислам, то это человек, который должным образом занимается делами поклонения, обладает чистой душой и поддерживает добрые отношения с людьми, и его внутренние проявления соответствуют внешним, а его слова подтверждаются — делами. Благодаря такому мусульманину и ему подобным и может подняться здание сильного исламского общества, которое должно быть таким, как описал его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: "… подобно хорошо сложенному строению, отдельные части которого укрепляют друг друга". Вот что представляет собой чистое, сплочённое и высокоразвитое общество, достойное того, чтобы нести людям послание Аллаха.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ

Истинный мусульманин не просто свободен от вышеупомянутых порицаемых качеств. Помимо этого его характеру присущи положительные и конструктивные черты, что выражается в искреннем и сердечном отношении к каждому члену мусульманского общества и объясняется его верой в то, что его религия это и есть сама искренность. Именно так определил религию посланник Аллаха, который сказал:

"Религия — есть проявление искренности". Люди спросили: "По отношению к кому?" Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и к простым людям". (Муслим)

Известно, что благородные сподвижники давали клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будут совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину, и об этом свидетельствует сообщение Джарира ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я поклялся посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что буду совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину". (Аль-Бухари и Муслим)

Тот факт, что в клятве этого видного сподвижника искренность и сердечность упоминаются наряду с молитвой и закятом, указывает на важнейшее место, которое они занимают среди прочих дел мусульманина, и говорит о том, что при определении участи человека в мире ином степень его искренности будет играть далеко не последнюю роль. Этим и объясняется то, что сердечное отношение ко всем мусульманам является одной из неотъемлемых черт характера искреннего мусульманина, стремящегося к тому, чтобы исход его дел в День расчёта оказался благоприятным.

Ещё большую важность в определении судьбы мусульманина в мире вечном степень сердечности его отношения к другим приобретает в том случае, если он обладает какой-то властью над мусульманами, поскольку тогда это качество становится для человека ключом, с помощью которого он может войти в рай. Если же человек подобного качества лишён, то в мире вечном вход туда будет для него закрыт, и об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Нет раба, которому вверены подданные, (который) умирает, продолжая обманывать их в день смерти, чтобы Аллах не запретил ему рай.» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… и который не станет сердечно относиться к ним, не ощутит аромата рая.»

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Никто из тех, кто будет управлять делами мусульман, но не станет ни усердствовать для них, ни проявлять сердечности к ним, не войдёт с ними в рай.»

Сколь же велика ответственность, возлагаемая в исламе на правителя, как и ответственность любого человека, получающего власть над мусульманами в чём бы то ни было, и какую большую роль сердечное отношение к подданным сыграет в определении судьбы правителя в тот День, когда люди предстанут пред Господом миров! И если мы сумеем понять, какую ответственность несёт каждый из нас в сфере своих социальных связей, о чём благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству" — то осознаем и то, что в мусульманском обществе ответственность носит универсальный характер, и едва ли найдётся человек, который был бы от неё свободен. Именно поэтому настоящее мусульманское общество, основывавшееся на этих ниспосланных свыше принципах и ценностях, являлось наиболее прогрессивным человеческим сообществом, самым безопасным, чистым и прямым из них.

ОН ВЕРЕН СВОИМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВАМ

Помимо этого настоящего мусульманина, душа которого впитала в себя руководство ислама, украшает собой ещё одно положительное, и внушающее к нему любовь, качество, а именно — верность своим обязательствам и привычка исполнять обещания. И не будет преувеличением сказать, что эта черта является одним из важнейших факторов, способствующих преуспеванию человека в его обществе, и в большей мере, чем любые иные его черты, свидетельствует о прогрессе человека, высоте его положения и уровне его общественного сознания.

Мусульманин относится к числу тех людей, которые всегда сохраняют верность своим обязательствам. Более того, являясь искренним мусульманином, он безусловно превосходит в этом отношении всех остальных, поскольку верность своим обязательствам — есть ничто иное, как одно из основных исламских нравственных качеств, обладание которым свидетельствует об истинности веры мусульманина и том, что он исповедует ислам должным образом. Об этом говорится во многих аятах и хадисах, с одной стороны, побуждающих людей к восприятию упомянутого качества и указывающих на то, что оно относится к числу признаков веры, а с другой — угрожающих тем, кто игнорирует его, и подтверждающих, что его отсутствие является признаком лицемерия.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал, соблюдайте договоры.» (Трапеза, 1)

Аллах Всевышний также сказал:

«Будьте верны обещанию, ибо за обещанное спросится.» (Ночное путешествие, 34)

Таким образом, обещание это не пустые слова, которые человек может произнести просто так, не заботясь об их выполнении, как поступают многие мусульмане сегодня. Нет, обещание связано с ответственностью, а за обещанное придется давать отчёт.

Аллах Всевышний сказал:

«И будьте верны обещанному Аллаху, если вы дали обещание.» (Пчёлы, 91)

В данном случае речь идёт об обещании, данном Аллаху, что придаёт этому обещанию оттенок особой важности и святости, а это означает, что быть верным подобному обещанию необходимо при любых обстоятельствах.

Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал, почему вы говорите то, чего не делаете? Ненавистно Аллаху то, что говорите вы, чего не делаете!» (Ряды, 2,3)

Таким образом, невыполнение обещанного и необязательность вызывают великую ненависть Аллаха, который не любит, когда Его рабы поступают подобным образом, и не желает, чтобы они опускались столь низко, а тот вопрос, что был задан в этом аяте, заставляет верного мусульманина ощутить стыд перед его Господом.

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он говорит:

«Признака лицемера — три: когда рассказывает — лжёт, когда обещает — не исполняет, а когда ему доверяют — предает.» (Аль-Бухари и Муслим)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… даже если он постится, молится и утверждает, что является мусульманином.»

Следовательно, не только выполнение человеком его религиозных обязанностей наподобие поста, молитвы или совершения хаджа служит подтверждением того, что он исповедует ислам должным образом. Истинным подтверждением этого может стать лишь внутреннее усвоение им наставлений и руководства ислама, в результате чего он воспринимает высокие нравственные нормы, ценности и установления этой религии и никогда не нарушает заповедей Аллаха, выполняя Его веления, отстраняясь от того, что Он запрещает, и во всём подчиняясь Его руководству.

В результате этого в жизни истинного мусульманина не остаётся места для лжи, невыполнения обещаний и нарушения обязательств и договоров, поскольку всё это противоречит нравственным нормам ислама и присуще только характеру лицемеров.

Эту горькую истину следовало бы запомнить многим торговцам, производителям и чиновникам, которые обещают людям выполнить свою работу к определённому сроку, но нарушают свои обещания, и тем, кто заключает договора, а потом расторгает их, а также и тем, кому доверяют деньги, тайну или наследство либо ещё что-нибудь, а они поступают с доверенным им вероломно. Пусть же все эти люди знают, что они относятся к числу лицемеров, даже если они постятся, молятся и утверждают, что являются мусульманами, а лицемеры окажутся на самом дне ада.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ХОРОШИМ НРАВОМ

Истинный мусульманин отличается хорошим нравом, скромностью и мягкостью в словах, в своих поступках он руководствуется наставлениями ислама и действует по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

По свидетельству слуги Пророка, Анаса, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха "обладал наилучшим нравом из всех людей". (Аль-Бухари и Муслим). И слова Анаса не являются преувеличением, к которому его могла бы подтолкнуть любовь к Пророку, так как Анас был свидетелем уникальных проявлений благонравия со стороны благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха). Предоставим Анасу, да будет доволен им Аллах, самому рассказать о некоторых сторонах характера великого Пророка ислама. Так, например, он сказал:

"Я служил посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) десять лет, и за это время он ни разу не сказал мне: "Уф!" — и что бы я ни сделал, он ни разу не спросил меня: "Зачем ты сделал это?" — если же я не делал чего-то, он никогда не говорил мне: "Лучше бы ты сделал то-то". (Аль-Бухари и Муслим).

Это объясняется тем, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не говорил и не делал ничего непристойного, о чём свидетельствует Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен им Аллах. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто повторял своим сподвижникам:

«Поистине, лучшими из вас являются самые благонравные.» (Аль-Бухари и Муслим)

Он так же сказал:

«Поистине, непристойные слова и поступки не имеют ничего общего с исламом. И, поистине, лучшими людьми в исламе являются те, у кого лучший нрав.» (Ат-Табарани, Ахмад и Абу Йа'ля)

Сообщается также, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, самыми любимыми из вас для меня и теми, кто в День воскрешения будет ближе всех ко мне, являются самые благонравные из вас, а самыми отдаленными из вас для меня и теми, кто в День воскрешения будет дальше всех от меня, являются болтливые, говорящие напыщенно и разглагольствующие". Люди сказали: "О посланник Аллаха, нам известно, что такое "болтливые" и "говорящие напыщенно", но что такое "разглагольствующие?" Он сказал: "Это — надменные".[116] (Ат-Тирмизи)

Что же касается сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то они слушали эти наставления и своими глазами видели, каких высоких нравственных принципов придерживался во взаимоотношениях с людьми сам Посланник. И они поступали в соответствии с его указаниями и брали с него пример в делах, благодаря чему и возникло их, достойное подражания, общество, подобного которому в истории человечества еще не было.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был милосердным человеком, и кто бы ни приходил к нему (с просьбой), он обязательно обещал ему и исполнял своё обещание, если располагал (тем, о чём его просили). Однажды, когда уже было объявлено о начале молитвы, к нему подошёл какой-то бедуин, потянул его за края одежды и сказал: "Из того, что мне нужно, осталось совсем немного, и я боюсь забыть об этом" — и он пошёл с ним, сделал всё, что ему было нужно, а потом пришёл и совершил молитву". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Таким образом, мы видим, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не усмотрел ничего плохого в том, чтобы выслушать этого бедуина и сделать то, что ему было нужно, несмотря на то, что уже было объявлено о начале молитвы, и он не рассердился на него, несмотря на то, что тот потянул его за одежду и стал настаивать на том, чтобы что-то было сделано для него до молитвы. Дело в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) создавал общество на основе высоких нравственных принципов и на собственном примере показывал другим, как мусульманин должен относиться к своему брату в исламе, устанавливая для них те нормы, которые должны главенствовать в мусульманском обществе.

И если для немусульман благонравие связано с хорошим воспитанием и образованием, то для мусульман это понятие в первую очередь имеет отношение к наставлениям этой религии, объявившей благонравие неотъемлемым качеством мусульманина, благодаря которому он возвышается в мире этом и которое склонит чашу его весов в мире вечном, так как в День расчёта на весах верующего не будет ничего тяжелее благонравия, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«В День воскресения на весах верующего не будет ничего тяжелее благонравия, ибо, поистине, Аллах Всевышний ненавидит произносящего непристойности и оскорбляющего![117]» (Ат-Тирмизи)

Более того, ислам объявил благонравие признаком совершенства веры, так как имеются указания на то, что наиболее совершенной верой обладают самые благонравные люди, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Наиболее совершенной верой из верующих обладает самый благонравный из них.[118]» (Ат-Тирмизи)

Что касается благонравных, то в исламе они объявляются ещё и самыми любимыми рабами Аллаха, о чём свидетельствует хадис, передаваемый со слов Усамы ибн Шурайка, который сказал: "Однажды мы совершенно неподвижно сидели рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и никто из нас не произносил ни слова, как вдруг к нему подошли какие-то люди и спросили: "Кого из рабов Аллаха Всевышний Аллах любит больше всего?" Он ответил: "Самых благонравных из них". (Ат-Табарани)

И нет ничего удивительного в том, что Аллах больше всего любит благонравных людей, ведь, как мы уже видели, благонравию придаётся огромное значение в исламском шариате, и не будет ничего тяжелее благонравия на весах раба в День воскресения, а кроме того, оно равняется молитве и посту, которые являются двумя великими столпами ислама, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Не положат на Весы ничего тяжелее благонравия, и, поистине, благонравие приводит придерживающегося его к степени (соблюдающего) пост и (совершающего) молитву.» (Ат-Тирмизи и Аль-Баззар)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, благонравием раб достигает ступени постящегося и молящегося.»

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно подчёркивал важность благонравия своим сподвижникам, побуждал их придерживаться его и внушал их душам любовь к нему, пользуясь самыми разными методами и прибегая для этого как к словам, так и к делам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хорошо понимал, какую большую роль играет благонравие в деле исправления характера, очищения души и совершенствования людей. В связи с этим он (мир ему и благословение Аллаха) однажды спросил Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: "О Абу Зарр, не указать ли тебе на два качества, придерживаться которых легко, а на Весах они окажутся тяжелыми?" Он сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!" Он сказал: "Будь благонравным и сохраняй молчание, ибо клянусь Тем, в чьей длани душа моя, ничто не украшает людей так, как это!" (Абу Йа'ля и Ат-Табарани)

Кроме того, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Хороший нрав увеличивает (блага), а дурной нрав — это злополучие; благочестие продлевает жизнь, а милостыня защищает от дурной смерти.» (Ахмад)

Известно также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху с такими мольбами:

«О Аллах, Ты сделал хорошим мой образ, так сделай же хорошим и мой нрав!» (Ахмад)

Мольба благородного посланника о том, чтобы Аллах сделал хорошим его нрав, в связи с чем Аллах Всевышний сказал: "Поистине, ты — великого нрава" (Калям, 4), — указывает на то, какое внимание он уделял благонравию и как сильно желал, чтобы мусульмане в этом отношении всё время стремились к большему, независимо от того, сколь бы чистыми они ни были, как делал это их великий Пророк, обращавшийся к Аллаху с подобными мольбами. Что же касается слова "благонравие", то это — общее название, которое может подразумевать собой любое достойное нравственное качество, украшающее, очищающее и возвышающее собой человека. В качестве примера можно указать на такие черты характера как стыдливость, кротость, доброта, способность прощать, снисходительность, весёлость, правдивость, честность, сердечное отношение к людям, прямота, внутренняя чистота и прочие достойные качества.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ СТЫДЛИВОСТЬЮ

Придерживаясь этого качества, истинный мусульманин следует по стопам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который являл собой высочайший пример стыдливости, о чём свидетельствуют слова Абу Са'ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отличался большей стыдливостью, чем девушка, сидящая за занавеской,[119] и если он видел что-нибудь такое, что ему не нравилось, мы замечали это по выражению его лица". (Аль-Бухари и Муслим)

По определению улемов, стыдливость является достойным нравственным качеством, постоянно побуждающим человека отказываться от всего безобразного и не позволяющим ему ущемлять права тех, кто имеет право на что-либо. Вот почему, как явствует из целого ряда хадисов, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с похвалой отзывался о стыдливости и считал его безусловным благом как для человека, отличающегося подобным качеством, так и для общества, в котором живёт такой человек.

Сообщается, что Имран ибн Хусайн, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«В стыдливости нет ничего, кроме блага.» (Муслим)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«У веры есть более семидесяти (или:… шестидесяти) ответвлений,[120] наилучшим из которых являются слова: "Нет божества, кроме Аллаха", а наименьшим — устранение с пути того, что может повредить людям, и стыдливость — ответвление веры.» (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний мусульманин и в самом деле отличается стыдливостью, учтивостью, мягкостью и восприимчивостью, и поэтому он не совершает никаких безобразных поступков, которые могли бы обидеть людей, и не ущемляет ничьих прав.

От подобных вещей его удерживает чувство стыда, которое позволяет ему уберечься от этого. При этом стыдится он не столько людей, сколько, прежде всего, Аллаха Всевышнего, не желая смешивать свою веру с несправедливостью, а поступает он так по той причине, что стыд является одним из ответвлений веры, и это — наивысшая ступень, которой может достичь человек благодаря стыдливости.

Поистине, связь нравственных побуждений с верой в Аллаха и в Последний День выделяет мусульманина среди прочих тем, что его приверженность к присущим ему духовным качествам является глубоко искренней, а сами эти качества отличаются прочностью и постоянством независимо от изменений внешних обстоятельств. Дело в том, что источником его нравственных качеств является живая и недремлющая вера, в силу которой он стыдится предательства, причём, прежде всего, он стыдится Аллаха, знающего о его скрытых тайнах, а потом уже людей, знающих только о внешней стороне его дел. Это чувство стыда перед Аллахом и является тем, что отличает собой нравственность мусульманина от нравственности немусульманина.

ОН ДОБР К ЛЮДЯМ

Истинный мусульманин мягок, терпелив и добр по отношению к людям в тех случаях, когда мягкость является уместной, доброта — желательной, а терпеливость — похвальной.

Это объясняется тем, что мягкость, доброта и терпение являются достойными качествами, которые Аллах любит в Своих верующих рабах, так как людям, отличающимся подобными качествами, они позволяют выработать в себе мягкость характера, тонкость и способность поддерживать хорошие взаимоотношения с людьми, а это, в свою очередь, приближает их к душам других и внушает их сердцам любовь к ним.

Аллах Всевышний сказал:

«He равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше,[121] и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. И не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом.» (Разъяснены, 34—35)

Имеется множество взаимосвязанных между собой по смыслу аятов и хадисов, которые внушают людям любовь к доброте, побуждают их к ней и подчёркивают, что она является высоким нравственным качеством и что это качество должно быть главенствующим в мусульманском обществе и присущим каждому мусульманину, живущему в таком обществе, усвоившему установления своей религии и воспринявшему свет её указаний. Мусульманину достаточно знать хотя бы о том, что доброта относится к числу высочайших атрибутов Аллаха Всевышнего, и Он любит, когда Его рабы проявляют её во всех своих делах. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине Аллах — добр, любит доброту во всем деяниях.» (Аль-Бухари и Муслим)

И, поистине, доброта является великим качеством, за которое Аллах Всевышний вознаградит так щедро, как не вознаградит Он ни за одно другое из них. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах — добр, любит доброту и дарует за доброту то, чего не дарует ни за суровость, ни за что иное.» (Муслим)

В своих высоких наставлениях Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с похвалой отзывается о доброте, называя её украшением любого дела и отмечая, что к чему бы не примешивалась доброта, она обязательно украшает это собой, внушая любовь душам и притягивая взоры людей. Отсутствие же доброты в чём бы ты ни было неизменно обезображивает это и отталкивает сердца и души. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, не примешивается доброта к чему-то, не украшая собой это, и не лишено доброты что-то, не будучи обезображенным этим (отсутствием доброты).» (Муслим)

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) всегда учил мусульман проявлять доброту во взаимоотношениях с людьми и направлял их к достойной подражания тактичности, что в наибольшей степени приличествует мусульманину, призывающему других к религии Аллаха, который милосерден и добр по отношению к Своим рабам. И он отмечал, что этого следует придерживаться постоянно, даже если всё вокруг будет подталкивать человека к проявлениям гнева. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды, когда какой-то бедуин стал мочиться в мечети, все присутствующие поднялись со своих мест, чтобы наброситься на него, однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Оставьте его и вылейте на его мочу ведро воды, ведь, поистине, посланы вы[122] только для того, чтобы облегчать, а не для того, чтобы создавать затруднения!» (Аль-Бухари)

Таким образом, открывать сердца людей и призывать их к истине следует с помощью доброты, стремления к облегчению, мягкости и снисходительности, но никак не посредством суровости, создания препятствий, строгости, упрёков и окриков, в связи с чем благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) и говорил:

«Радуйте, а не отпугивайте, облегчайте, а не затрудняйте.» (Аль-Бухари и Муслим)

Это было сказано потому, что люди, по природе своей, питают отвращение к жестокости, грубости и суровости, и склоняются к деликатности, мягкости и доброте, на что и указал Аллах Всевышний, обратившись к Своему благородному Пророку:

«… а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались бы от тебя (в разные стороны).» (Семейство Имрана, 159)

Эти слова следует навсегда запомнить и сделать их неизменным правилом для себя каждому из призывающих к прямому пути, поскольку он должен найти подход к сердцам людей и всегда придерживаться доброты, тактичности и мягкости, даже если те, к кому он обращает свой призыв, являются жестокими и несправедливыми тиранами. Вот почему, направляя к фараону Своего Пророка Мусу и его брата Харуна, мир им обоим, Аллах обратился к ним с таким напутствием:

«Идите оба к фараону: поистине, он преступил (все пределы дозволенного), и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устрашился.» (Та-Ха, 43,44)

Неудивительно то, что наставления этой религии называют доброту чистым благом, отмечая, что те, кому было даровано это качество, снискали всё благо, а лишённые его лишены и блага. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Джарира ибн Абдуллы, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Лишённый доброты — лишён и блага.» (Муслим)

И в высоких наставлениях Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разъясняется, что это благо прольётся обильным дождём на отдельных людей, семьи и целые народы, если в их жизни доброта будет играть главенствующую роль и станет одним из присущих им качеств. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«О Аиша, придерживайся доброты, ибо, поистине, когда Аллах желает семье блага, Он указывает членам её путь к доброте.»

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если Аллах желает семье блага, Он внушает членам её придерживаться доброты.[123]» (Ахмад)

Джабир, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк сказал:

«Если Аллах желает людям блага, Он внушает им не отступать от доброты.[124]» (Аль-Баззар)

Можно ли представить себе большее благо, чем такая черта характера, которая становится защитой от огня для того человека, который её воспринимает? Именно об этом и говорит благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха):

«Не сообщить ли вам о том, кто является запретным для огня (или:… о том, для кого огонь является запретным)? Для всякого дружелюбного, лёгкого и мягкого.[125]» (Ат-Тирмизи)

Таким образом, наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) возвышают человека и прививают ему такое качество как доброта, требуя от него проявлений доброты даже по отношению к животному, которое приносится им в жертву, что считается признаком чистосердечия, то есть высшей ступенью, которой достигают благочестивые праведники. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах предписал совершенство во всём, и когда убиваете, то убивайте хорошим способом, и когда приносите жертву, то делайте это хорошим способом. И пусть каждый из вас как следует наточит свой нож и пусть избавит животное от мучений.» (Муслим)

Это было сказано потому, что проявление доброты по отношению к бессловесному животному, которое приносится в жертву, свидетельствует о мягкосердечии человека, и о том, что он милосерден ко всему живому. При этом ясно, что если в силу своих внутренних убеждений человек относится так к животным, то к другому человеку он будет относиться с ещё большей добротой и мягкостью, и именно эти далеко идущие цели преследуют наставления ислама, обращённые к каждому мусульманину и побуждающие его проявлять доброту даже по отношению к животным.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ МИЛОСЕРДИЕМ

Мусульманин, усвоивший установления своей религии и следующий её предписаниям, не просто отличается милосердием, но особо выделяется в этом отношении, так как он знает, что проявление милосердия к рабам Аллаха на земле станет причиной того, что по отношению к нему самому будет проявлено милосердие с небес, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Смилуйся над тем, кто на земле, и помилует тебя Тот, Кто на небесах.[126]» (Ат-Табарани)

И из наставлений своей религии мусульманин узнал о том, что "Аллах не помилует того, кто не милостив к людям". (Ат-Табарани). Кроме того, он знает также и о том, что "милосердия лишён только злосчастный". (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад").

Более того, сознательный мусульманин понимает милосердие в широком смысле этого слова, не ограничиваясь его проявлениями только по отношению к своей жене, детям, родственникам и друзьям, но распространяя его на всех людей вообще. Он поступает так, поскольку слышит наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорившего о необходимости проявления милосердия ко всем людям и указывавшего на то, что милосердие является одним из необходимых условий веры. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Мусы Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

"Не уверуете вы (по-настоящему), пока не станете милосердны". Люди сказали: "О посланник Аллаха, каждый из нас не лишён милосердия". Он сказал: "Поистине, это не то милосердие, которое каждый из вас проявляет по отношению к своему товарищу, но милосердие к людям вообще, милосердие ко всем!"[127] (Ат-Табарани)

Таким образом, имеется в виду всеобъемлющее и всеохватывающее милосердие, милосердие по отношению ко всем людям, которое ислам заставляет бить ключом в сердце мусульманина для того, чтобы все члены мусульманского общества были милосердными по отношению друг к другу и чтобы такое общество никогда не лишалось искренней любви, сердечности и взаимного сочувствия.

Что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он являл собой уникальный пример милосердного человека, в котором нашло воплощение всё то, что подразумевает собой это понятие, и который был настолько щедр на проявления милосердия к людям, что, заслышав во время молитвы плач ребёнка, он сокращал её,[128] из чувства милосердия к его матери, переживающей из-за этого. Об этом говорится в хадисе, приводимом Аль-Бухари и Муслимом и передаваемом со слов Анаса, который сообщил, что Пророк сказал:

«Поистине, я приступаю к молитве, желая продолжать её долго, а потом слышу плач ребёнка, и позволяю себе молится меньше, чем нужно, зная о том, в какое сильное волнение приходит из-за этого плача его мать.»

В другом хадисе сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то бедуин, который сказал: "Разве вы целуете своих детей! А мы не целуем их!" В ответ на это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

«Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?!» (Аль-Бухари и Муслим)

А однажды благородный посланник поцеловал Аль-Хасана ибн Али, в присутствии Аль-Акра'а ибн Хабиса Ат-Тамими, и тот сказал: "Поистине, у меня есть десять сыновей, но я никогда не целовал никого из них". Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел на него, а потом сказал:

«Не помилуют того, кто не милосерден!» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается, что в своё время Умар, да будет доволен им Аллах, хотел назначить правителем одного человека, но когда он услышал, как этот человек сказал то же, что сказал Аль-Акра' ибн Хабис, то есть то, что он никогда не целовал своих детей, он отказался от своего решения, сказав: "Если душа твоя не проявляет милосердия даже по отношению к твоим собственным детям, то как же сможешь ты проявлять его по отношению к (другим) людям?! Клянусь Аллахом, я никогда не сделаю тебя правителем!" — после чего он разорвал грамоту о его назначении, которую приготовил для этого.

В результате усилий посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в сознании мусульманина расширился круг тех, по отношению к кому он считает необходимым проявлять милосердие, и оказалось, что в него входят даже животные, не говоря уже о людях. Это стало возможным благодаря тому, что он распространял среди людей свои мудрые наставления. Так, например, оба шейха передают хадис, в котором приводятся слова Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: "Однажды посланник Аллаха сказал:

Некогда человека, шедшего своим путём, стала мучить жажда, и тогда он нашёл колодец, спустился в него, напился, а потом выбрался наружу. И тут он неожиданно увидел собаку, высовывавшую язык и от жажды лизавшую влажную землю. Тогда этот человек сказал себе: "Жажда мучит эту собаку также, как раньше мучила меня" — после чего он снова спустился в колодец, набрал в свой башмак воды, взял его в зубы и не выпускал, пока не выбрался наружу, а потом напоил собаку, и Аллах отблагодарил его, простив ему его прегрешения.

Люди спросили: "Так разве нам полагается награда и за животных?" Он сказал:

«За всё то, в чём есть живая душа полагается награда.» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Одна женщина была подвергнута мучениям[129] и оказалась в огне за кошку, которую она держала взаперти до тех пор, пока та не сдохла от голода, и ей было сказано: "Когда ты держала кошку взаперти, то не кормила её, не поила и не выпускала, чтобы она сама могла питаться тем, что добудет на земле.» (Аль-Бухари и Муслим)

Что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он был милосерден как никто другой. Сообщается, что когда во время одного из походов он остановился на отдых, к нему подлетела птица, которая стала летать вокруг его головы, как бы обращаясь к нему с жалобой на обиду, поскольку кто-то из людей забрал её яйцо. И он обратился (к своим сподвижникам): "Кто из вас заставил страдать эту птицу, лишившуюся своего яйца?" Один человек сказал: "О посланник Аллаха, это я взял её яйцо" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пожалей её и верни его обратно!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поступая так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел, чтобы в сознании каждого мусульманина утвердилась идея широкого и всеобъемлющего милосердия, благодаря чему он стал бы милосердным по самой своей природе и проявлял милосердие даже по отношению к животным, ведь человек, в сердце которого есть жалость к животному, не будет жестоким и по отношению к своему брату.

Посланник Аллаха был милосерден к людям и животным сам и неустанно учил тому же мусульман, добиваясь того, чтобы милосердие распространилось по всему мусульманскому миру и наполнило собой все те места, где они обитают. А когда милосердие действительно распространится по земле, на неё и на её обитателей прольются потоки милости и с небес, что послужит подтверждением словам благородного посланника:

«Смилуйся к тем, кто на земле, и помилует тебя Тот, Кто на небесах.[130]» (Ат-Табарани)

ОН СПОСОБЕН ПРОЩАТЬ

Благочестивый мусульманин, подчиняющийся руководству своей религии, способен прощать. Способность к прощению является одним из высоких нравственных качеств, о котором Аллах Всевышний с большой похвалой отзывается во многих аятах Корана. В этих аятах указывается, что люди, которым свойственно это качество, являют собой образцы высшего благочестия в исламе, ибо Аллах отнёс их к числу совершающих благодеяния, а, значит, снискавших любовь и благоволение Аллаха. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит добродеющих!» (Семейство Имрана, 134)

Это объясняется тем, что такие люди сумели сдержать свой гнев и освободились от бремени скрытой злобы и ненависти, выйдя на широкий простор прощения и снисходительности к людям. И благодаря этому они не только обрели чистоту, радость и спокойствие души, но снискали и нечто большее, а именно — любовь Аллаха и Его благоволение.

Способностью прощать и снисходительно относиться к другим обладают лишь те люди, сердца которых открылись для восприятия руководства ислама, а души переняли его высокие нравственные качества, вследствие чего победе, отмщению и восстановлению справедливости, к чему побуждают их души, они предпочли прощение и награду Аллаха.

Побуждая душу человека к восхождению на эту высокую и труднодостижимую вершину, благородный Коран использует прекрасные методы. Так, например, в Коране говорится, что тот, кто подвергается притеснениям, должен защищаться, чтобы оградить себя от несправедливости и враждебности. Это было сказано потому, что воздавать за дурное следует равным, но это не значит, что Коран призывает человека, претерпевшего несправедливости и обиды от своего брата, к сведению счетов и отмщению, наоборот, он как бы мягко берёт такого человека за руку и ведёт его к вершине терпения, прощения и снисходительности, заверяя его в том, что достижение этой вершины будет свидетельствовать о его твёрдости в важных делах.[131]

Аллах Всевышний сказал:

«… и которые защищаются, подвергнувшись притеснениям. И воздаянием за дурное (должно) послужить нечто столь же дурное, а того, кто простит и уладит, — наградит его Аллах. Поистине, Он не любит несправедливых! Не в чем упрекнуть тех, кто защищался от несправедливости, но заслуживают упрёков обижающие людей и без права покушающиеся на земле (на то, что им не принадлежит): таким уготовано мучительное наказание. Что же до тех, кто проявлял терпение и прощал, то, поистине, это — от решимости в делах.[132]» (Совет, 39-43)

Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, услышал клеветнические речи, распространявшиеся некоторыми грешными людьми и порочившие честь его дочери, матери правоверных Аиши,[133] то душу его охватила скорбь и он поклялся прекратить оказывать свою помощь тем неблагодарным, которые вели эти греховные разговоры, после чего был ниспослан аят, в котором сказано:

«И пусть занимающие высокое положение и обладающие достатком среди вас не клянутся, что перестанут оказывать помощь родственникам, беднякам и переселившимся на пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве не хотите вы, чтобы Аллах простил вас? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (Свет, 22)

Поистине, взаимоотношения между членами общества правоверных основываются не на упрёках, подсчётах, желании настоять на своём и стремлении отомстить за все малые и большие обиды, нет, в основе взаимоотношений между ними лежат такие вещи как проявление снисходительности, способность закрывать глаза на упущения со стороны других, прощение и проявление терпения, к чему призывают людей установления ислама и к чему побуждает их его высокое и правильное руководство. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«Не равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. И не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом.» (Разъяснены, 34-35)

Поистине, если всегда отвечать злом на зло, это приведёт к возникновению у людей враждебных чувств по отношению друг к другу и породит ненависть и тайную злобу. Если же на зло отвечать добром, то это будет гасить гнев, успокаивать души и очищать их от скверны тайной злобы, и бывшие враги будут превращаться в близких друзей благодаря всего лишь доброму слову или улыбке одного из них. И для отражающего дурное тем, что лучше, это становится великим успехом, поскольку, как указывается в упомянутом нами аяте, на это способны лишь те, кому дарован великий удел, ведь только они могут отражать дурное с помощью проявления терпения, отвечая на дурное — хорошим.

Именно таких нравственных норм должен придерживаться верующий в обществе правоверных, и многие аяты были ниспосланы для того, чтобы заложить эти основы в душах людей. Вот почему они предъявляют к верующему требование сдерживать свой гнев, извинять и великодушно прощать других, ведь после этого от ненависти, раздражения или тайной злобы не остаётся и следа.

Аллах Всевышний сказал:

«… так прощай же великодушно.» (Аль-Хиджр, 85)

В благородных хадисах способности прощать и проявлять снисходительность к людям, уделяется не меньше внимания, чем в аятах Корана, и они также направлены на то, чтобы привить это качество душам людей. Многие из них рассказывают о том, как проявлялось это качество в посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которому оно было присуще и который является примером для мусульман, их имамом и воспитателем, и призывают людей подражать ему и следовать его правильным путём. Так, например, сообщается что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Если не считать тех случаев, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сражался на пути Аллаха, он никогда никого не бил своей рукой, в том числе женщин и слуг, и какие бы обиды ему ни наносили, он никогда не мстил тем, кто делал это, если только при этом не нарушались запреты Аллаха Всевышнего, так как в подобных случаях он мстил за Аллаха Всевышнего.» (Муслим)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда выполнял те указания, которые давал ему Господь славы, сказавший:

«Держись прошения, побуждай к добру и отстраняйся от невежд.» (Преграды, 199)

И он всегда следовал другому велению Всевышнего, который сказал:

«… отражай же тем, что лучше…» (Разъяснены, 34)

Таким образом, его характер стал уникальным знамением, из числа знамений, созданных его Господом, и в равной степени проявлял себя по отношению ко всем людям, так как он не отвечал дурным на дурное, но прощал, старался улаживать дело миром и отстранялся от невежд, отражая плохое тем, что лучше. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды, когда я шёл куда-то вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), на котором был плащ из Наджрана (один из районов Йемена) на грубой подкладке, его догнал какой-то бедуин, с силой потянувший (Пророка за края этого плаща). Я посмотрел на плечо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и увидел, что после этого на нём остался след от этой подкладки, а (бедуин) сказал: "О Мухаммад, вели, чтобы мне дали что-нибудь из богатств Аллаха, которые у тебя есть!" — Пророк же повернулся к нему и рассмеялся, а потом велел дать ему что-то". (Аль-Бухари и Муслим)

И привычка прощать столь глубоко укоренилась в его благородной душе, что он простил даже ту иудейку, которая преподнесла ему отравленную баранину, о чём свидетельствует содержание хадиса, передаваемого обоими шейхами Аль-Бухари и Муслимом и другими мухаддисами. В этом хадисе сообщается о том, что:

"Одна иудейка прислала в дар посланнику Аллаха отравленную баранину, и он вместе с некоторыми из своих сподвижников стал есть это мясо, но через некоторое время сказал им: "Прекратите (есть), ибо, поистине, оно отравлено!" А потом эту женщину привели к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он спросил её: "Что побудило тебя к этому?" Она ответила: "Я хотела узнать, действительно ли ты являешься Пророком, ведь если это так, то Аллах обязательно должен был дать тебе знать об этом и это не повредило бы тебе, в противном же случае мы бы отдохнули от тебя". Тут люди спросили: "Не убить ли нам её?" — но он сказал: "Нет!" — и простил эту женщину.

А когда взбунтовалось племя Даус, члены которого отказались подчиняться велениям Аллаха и Его посланника, к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) явился Ат-Туфайль ибн Амр Ад-Дауси, да будет доволен им Аллах, и сказал: "Поистине, дауситы взбунтовались и отказались повиноваться, призови же на них проклятие Аллаха!" После этого посланник Аллаха повернулся лицом к кибле и воздел руки к небу, а люди сказали: "Они пропали!"[134] Однако, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который был милосерден и снисходителен к людям и опасался, что Аллах обрушит на этих рабов свою кару, принялся взывать к Аллаху с мольбами за них, говоря:

«О Аллах, направь дауситов на путь истинный и приведи их,[135] о Аллах направь дауситов на путь истинный и приведи их, о Аллах направь дауситов на путь истинный и приведи их![136]» (Аль-Бухари и Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всё время старался привить душам мусульман такие качества, как способность прощать и снисходительно относиться к упущениям людей даже в том случае, если от них будут отворачиваться и порывать с ними отношения. Объясняется это тем, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), являвшийся воспитателем и отличавшийся дальновидностью, которой наделил его Аллах, понимал, что великодушие и снисходительность найдут путь к душам людей скорее, чем суровость, применение силы и разрыв отношений с ними. Именно поэтому когда Укба ибн Амир, да будет доволен им Аллах, попросил его: "О посланник Аллаха, поведай мне о том, какие дела являются наиболее достойными" — Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал ему такое наставление:

«О Укба, поддерживай отношения с тем, кто порывает их с тобой, давай тому, кто отказывает тебе, и отстраняйся от того, кто притесняет тебя.»

А в другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… и прощай тому, кто притесняет тебя.» (Ахмад и Ат-Табарани)

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ВЕЛИКОДУШИЕМ

Мусульманин, усвоивший установления своей религии, проявляет великодушие во взаимоотношениях с людьми, зная, что это качество как никакое иное приносит человеку благо и в этом мире, и в мире вечном. Благодаря своему великодушию, мягкости и благожелательности он находит путь к сердцам людей, которые начинают любить его, благодаря этим качествам он оказывается достойным благоволения, прощения и милости Аллаха, и именно на это недвусмысленно указывают нижеследующие слова благородного посланника.

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Да помилует Аллах того, кто проявляет великодушие, продавая, покупая и требуя уплаты долга.» (Аль-Бухари)

Сообщается, что Абу Мас'уд Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Когда с одним из тех, кто жил до вас производили расчёт (после смерти), оказалось, что не делал он ничего благого, если не считать того, что, будучи человеком богатым, он не чуждался людей и всегда приказывал своим слугам прощать (долги) тем, кто испытывал затруднения, и Аллах Всемогущий и Великий сказал: "Мы ведь обладаем большим правом на это,[137] чем он, оставьте же его!"» (Муслим)

Сколь же тяжёлым окажется это качество на весах человека и как сильно этот человек будет нуждаться в нём в трудные и мучительные часы того великого Дня, когда люди предстанут перед Аллахом!

ОН УЛЫБЧИВ

Одно из обязательных проявлений великодушия и мягкости состоит в том, что человек, которому присущи подобные качества, отличается приветливостью и часто улыбается, а лицо его излучает радость. Всё это свидетельствует о хорошем нраве, а ислам, как известно, побуждает людей к этому.

В "Сахихе" Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не пренебрегай ничем из одобряемого,[138] даже если речь идёт о том, что следует тебе встречать брата своего с радостным лицом. »

Кроме того, оба шейха приводят хадис, в котором сообщается, что видный сподвижник Джарир ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, сказал: "С тех пор, как я принял ислам, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ни разу не отказал мне во встрече и всегда улыбался, завидев меня".

Поистине, общество, члены которого привыкли проявлять великодушие и симпатию, и улыбаться друг другу, является гуманным, высокоразвитым и сплочённым, где человеку оказывается уважение, не нарушаются нравственные устои и главенствуют высокие человеческие ценности. Это и есть то самое общество, к созданию которого побуждают людей указания и принципы ислама, относящиеся к воспитанию. Цель этого состоит в том, чтобы такое общество выделялось среди всех иных человеческих сообществ. И мы действительно видим огромную разницу между обществом, формировавшимся в соответствии с установлениями Господа, и материалистическими обществами, где человек живёт в условиях губительного недостатка сочувствия, зачастую не проявляя радости при встрече с соседом или родственником и не улыбаясь для того, чтобы как-то выразить свою любовь к другу. В таком обществе человек постоянно озабочен и занят только удовлетворением своих материальных потребностей, и это гасит в его душе пламя человеческого сочувствия, иссушает источники духовности и приводит к тому, что он, подобно волчку, всё время вращается в сфере материальных интересов, не имея возможности ни остановиться, ни успокоиться.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ЛЁГКОСТЬЮ ХАРАКТЕРА

Мусульманин проявляет лёгкость характера в общении с людьми и не чуждается их. Общаясь с людьми, он мягко шутит с ними, если шутки являются уместными, не преступая при этом пределы разумного, не впадая в крайности и не нанося обид. С другой стороны, будучи серьёзным, он не проявляет суровости, чопорности и сухости. Он шутит так, как это предписывает делать ислам, а это значит, что в своих шутках он проявляет великодушие и не отступает от истины. Именно так поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда шутил со своими сподвижниками. Передают со слов многих сподвижников, что однажды они сказали благородному посланнику: "Поистине, ты подшучиваешь над нами!" — на что он ответил:

«Поистине, не говорю я ничего, кроме истины!» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) шутил часто, но в своих шутках он никогда не отступал от истины. Точно также поступали и его благородные сподвижники, и о том, как они шутили с благородным посланником, существует много интересных сообщений.

Так, например, в различных сборниках хадисов и жизнеописаниях приводятся сообщения о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто шутил с маленьким мальчиком по прозвищу Абу Умайр, который был сыном одного из его сподвижников. У этого мальчика была птичка, с которой он привык играть. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел, что он чем-то опечален, и спросил людей: "Почему я вижу Абу Умайра грустным?" Они сказали: "О посланник Аллаха, умерла птичка, с которой он играл" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал в шутку говорить ребёнку: "О Абу Умайр, что сделала птичка?" (здесь используется игра слов). ("Жизнь сподвижников", 3/149)

Сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) подошёл какой-то человек, попросивший посадить его верхом на верблюдицу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в шутку сказал ему:

"Мы посадим тебя на сына верблюдицы". Человек воскликнул: "О посланник Аллаха, что же я буду делать с сыном верблюдицы?!"[139] — и тогда посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Но разве рожает верблюдов кто-нибудь, кроме верблюдиц?" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Имам Ахмад приводит со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, другой хадис, в котором сообщается, что один бедуин, по имени Захир, всё время привозил Пророку (мир ему и благословение Аллаха) подарки из пустыни, Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) снаряжал его в обратный путь, когда он собирался уезжать, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, Захир — наша пустыня, а мы — его город.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сильно любил его. Этот человек был очень некрасив собой, и однажды, когда он был занят продажей своих товаров, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подошёл к нему и обнял его сзади так, что тот не мог обернуться и увидеть его. Он воскликнул: "Отпусти меня! Кто это?" — а когда повернулся и узнал Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то крепко прижался спиной к его груди. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он принялся повторять: "Кто купит этого раба?" Услышав это, тот сказал: "О посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, ты увидишь, что я — не ходовой товар!" На это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Но не таков ты пред Аллахом!" (или же он сказал: "Но пред Аллахом цена тебе высока!")

Передают также, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна старая женщина, которая сказала ему: "О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он ввёл меня в рай!" Он ответил ей: "О мать такого-то, поистине, старуха в рай не войдёт!" — после чего эта старуха, плача, пошла своей дорогой. Тогда он приказал: "Скажите ей, что она не войдёт в рай, будучи старухой, ибо, поистине Аллах Всевышний говорит: "Поистине, сотворили Мы их (новым) творением и сделали их девственницами[140]". (Воскресение, 35 — 36). (Ат-Тирмизи)

К числу хадисов, свидетельствующих о том, что по складу характера посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был жизнерадостным человеком и любил шутить, относится также и хадис, передаваемый имамом Ахмадом со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Однажды, когда я была молодой и худенькой девушкой и сопровождала Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в одной из его поездок, он сказал людям: "Поезжайте вперёд!" — и они поехали, а потом обратился ко мне: "Подойди (поближе), и я посоревнуюсь с тобой!"[141] — и я стала соревноваться с ним и обогнала его. Он ничего не сказал, но через некоторое время, когда я прибавила в весе, уже забыв об этом, и снова отправилась с ним в путь, он сказал людям: "Поезжайте вперёд!" — и они поехали, а потом обратился ко мне: "Подойди (поближе), и я посоревнуюсь с тобой!" — и я стала соревноваться с ним, но на этот раз он обогнал меня, после чего стал смеяться и говорить: "Это тебе за тот раз!"

И поэтому благородные сподвижники не усматривали в шутках ничего дурного, ведь они видели, как ведёт себя благородный посланник, являвшийся для них имамом, вождём и учителем, а он иногда позволял себе шутить и веселиться. Известны интересные примеры и того, как шутили и развлекались и сами сподвижники, что указывает на атмосферу терпимости, существовавшую в исламском обществе на первых порах его развития и далёкую от чопорности, угрюмости и подавленности.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ КРОТОСТЬЮ

Благочестивый мусульманин, душа которого пропитана руководством ислама, постоянно приучает себя к кротости и подавлению гнева, поступая так во исполнение слова Аллаха Всеблагого и Всевышнего:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит совершающих благие деяния!» (Семейство Имрана, 134)

Это было сказано потому, что сильным с точки зрения ислама является не тот, кто обладает сильными мускулами и может бороться с людьми и побеждать их, нет, силён лишь уравновешенный и кроткий человек, способный владеть собой в те моменты, когда им овладевает гнев.

«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

He тот силён, кто может победить многих, силён тот, кто сдерживает себя, когда им овладевает гнев.» (Аль-Бухари и Муслим)

Показателем степени мужества мужчин является не привычка поддаваться вспышкам гнева, подчиняясь быстротечным переживаниям, а способность сдерживать себя и не давать проявляться своему гневу. Сдерживая себя и не позволяя себе распускаться в моменты раздражения, человек получает возможность владеть ситуацией, предотвращать возникновение ссор, достигать своих целей и добиваться благоволения Аллаха и людей. Именно поэтому когда какой-то человек обратился к благородному посланнику с просьбой дать ему наставление, он сказал ему лишь одну короткую фразу: "He гневайся!" — после чего этот человек ещё несколько раз повторил свою просьбу, говоря: "Дай мне совет" — на что благородный посланник неизменно отвечал ему всё теми же словами, вместившими в себя самую суть всех достойных нравственных качеств: "Не гневайся!" (Аль-Бухари)

Передают, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "(Однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Ашаджжу Абд аль-Кайсу:

«Поистине, присущи тебе два качества, которые любит Аллах: кротость и терпеливость.» (Муслим)

При этом истинному мусульманину иногда приходится гневаться, но гневается он не за себя, а за Аллаха, и происходит это в тех случаях, когда нарушается какой-нибудь из Его запретов, или искажается какой-нибудь из установленных Им обрядов или отменяется какое-нибудь из Его установлений. Именно так и поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о чём сообщается в хадисе, приводимом Аль-Бухари и Муслимом, где говорится, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не мстил за себя, но мстил за Аллаха в тех случаях, когда нарушался какой-нибудь из Его запретов".

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) гневался, а цвет его лица изменялся тогда, когда он видел, что кто-нибудь наносит ущерб престижу религии своими действиями, или ошибается в применении её установлений или допускает послабления в применении наказаний, установленных шариатом.

Так, например, он разгневался, когда один человек пришёл к нему и сказал: "Поистине, я опаздываю на утреннюю молитву из-за такого-то, который проводит её с нами (слишком) долго". И никто не видел, чтобы благородный Пророк гневался сильнее, чем в тот день во время произнесения проповеди, когда он сказал:

«О люди, поистине, есть среди вас такие, которые внушают (другим) отвращение (к религии)! Пусть тот из вас, кто проводит молитву с людьми, будет краток, ведь позади него могут оказаться старые, малые и те, у кого есть неотложные дела!» (Аль-Бухари и Муслим)

И он разгневался также и в тот день, когда после одной из своих поездок вернулся к Аише и увидел в её доме тонкую занавеску, украшенную изображениями.[142] Увидев эту занавеску, он разорвал её, цвет его лица изменился и он воскликнул:

«О Аиша, в День Воскресения самым сильным мучениям пред Аллахом подвергнутся те, кто пытается уподобиться Аллаху в творении!» (Аль-Бухари и Муслим)

И он разгневался в тот день, когда Усама ибн Зайд обратился к нему с просьбой за одну женщину из племени бану Махзум, которая совершила кражу, после чего посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел отсечь ей руку в соответствии с установлением шариата. Узнав об этом, люди сказали: "Кто поговорит о ней с посланником Аллаха?" А потом они сказали: "Кто же осмелится на это, кроме Усамы ибн Зайда, любимца посланника Аллаха?" И Усама заговорил с ним об этом, но в ответ ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), гневаясь, сказал: "Как можешь ты ходатайствовать об отмене наказания из числа наказаний, установленных Аллахом Всевышним?!" А потом он поднялся с места, обратился к людям с проповедью и сказал:

«Поистине, уничтожил Он тех людей, которые были до вас, за то, что когда кражу среди них совершал знатный, они не трогали его, а когда крал слабый, то подвергали его установленному наказанию! И клянусь Аллахом, если бы украла что-нибудь Фатима, дочь Мухаммада, то я обязательно отрубил бы руку и ей!» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот в каких случаях гневался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и таковыми являются основания для проявления гнева в исламском шариате, указывающем на то, что гневаться допустимо в таких обстоятельствах, когда это делается ради Аллаха, но не ради себя.

ОН ИЗБЕГАЕТ СКВЕРНОСЛОВИЯ И ВСЕГО НЕПРИСТОЙНОГО

Если мусульманин станет придерживаться этого в тех случаях, когда им овладевает гнев, ясно, что он никогда не будет ни сквернословить, ни совершать ничего непристойного. Усиливает же в нём это качество и удерживает его от сквернословия и всего непристойного то, что он искренне считает для себя обязательным неуклонно следовать нравственным нормам ислама, внушающим человеку столь сильное отвращение к ругани, непристойностям и проклятиям, что мусульманин оказывается не в силах выслушивать такие слова.

Сообщается, что Абу Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поношение мусульманина — это грех, а убийство его — неверие!» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, не любит Аллах никого из произносящих и совершающих непристойности.» (Ахмад и Ат-Табарани)

Сообщается также, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах Всевышний ненавидит произносящего непристойности и сквернословящего!» (Ат-Табарани)

Сообщается также, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Несвойственно верующему поносить, проклинать, произносить непристойности, сквернословить.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

И в самом деле, подобные качества совершенно не к лицу мусульманину, ощутившему свежее дуновение веры и знакомому с высоким радушием ислама, и поэтому он весьма далёк от подобных вещей. И он уходит от них ещё дальше всякий раз, когда видит перед собой благой пример, воплощением которого был посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за всю свою жизнь не произнёсший ни одного слова, которое могло бы оскорбить слух того, кто его слушал, задеть его чувства или унизить человека. Анас, да будет доволен им Аллах, свидетельствует:

"Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не произносил ничего непристойного и не имел привычки проклинать и ругать (людей), а если хотел выразить кому-нибудь своё порицание, то говорил: "Что это с ним?! Да покроется пылью его лоб!"[143] (Аль-Бухари).

Более того, он избегал проклинать даже неверных, сердца которых оставались закрытыми для его призыва, и не употреблял по отношению к ним неприличных и обидных слов, о чём рассказывает Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах:

"(Однажды люди) сказали: "О посланник Аллаха, призови проклятие на неверных!" — на что он ответил:

«Поистине, я послан не как проклинающий, а послан как милость!» (Муслим)

И Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, вспоминает, что однажды к Пророку привели одного человека, который выпил вина, и он сказал людям: "Побейте его!" Они так и сделали, а потом кто-то воскликнул: "Да посрамит тебя Аллах!" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не говорите так и не помогайте шайтану одолеть его!» (Аль-Бухари)

Сколь гуманным и милосердным является такой подход к человеку, пусть даже заблудшему и совершившему прегрешение!

Стремясь к искоренению зла, ненависти и враждебности в душах людей, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достигает предела возможного, когда описывает мусульманам горькую участь того, кто распускает свой язык, оскорбляя людей, и указывает, что ругательства, необдуманные оскорбления и враждебные действия, которые когда-то допустил человек, могут уничтожить все добрые дела, совершённые им в своей жизни, оставив его неимущим и лишённым какой бы то ни было защиты от огня в страшный День расчёта. Сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил людей:

"Знаете ли вы, что такое неимущий?" В ответ они сказали ему: "Неимущим среди нас является тот, у кого нет ни дирхемов, ни имущества". Тогда он сказал:

«Поистине, неимущим в общине моей станет тот, кто в День воскресения принесёт с собой молитву, пост и закят,[144] но при этом окажется, что он обругал того-то, опорочил того-то, присвоил и проел имущество того-то, пролил кровь того-то и ударил того-то, и тогда часть его добрых дел будет отдана одному, часть — другому, а если запас их будет исчерпан прежде, чем он рассчитается со всеми, тогда будет браться что-то из прегрешений этих людей и возлагаться на него, а потом он будет ввергнут в ад!» (Муслим)

С учётом этого не приходится удивляться ни тому, что в жизни искренних мусульман нет места подобным пустым вещам, ни тому, что в истинно исламском обществе, где главенствуют ценности этой религии, а люди придерживаются её нравственных норм, редко возникают такие раздоры, которые приводят к ругани и взаимному поношению.

А если превратности жизни всё же приводят члена истинно исламского общества к конфликтам, то в глубине души он всегда помнит о том, что когда-нибудь с него спросится за каждое его слово, и поэтому он следит за собой и за своими словами в состоянии волнения, помня о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Что бы ни говорили двое поносящих друг друга, грех за это будет лежать на том из них, кто начал первым, если только обиженный не преступит.[145]» (Муслим)

И ввиду всего вышеупомянутого он удерживает свой язык от брани, даже если что-то и подталкивает его к этому, сдерживая вспышки гнева, чтобы не впасть в грех, и опасаясь оказаться одним из преступающих.

И действие этого нравственного принципа в сознании мусульманина и в его реальной жизни распространяется также и на покойных, так как он не подвергает их поношению, что отличает его от невежественных, неразумных и безрассудных людей, которые не только осыпают бранью живых, но не оставляют в покое и мёртвых. Что же касается мусульманина, то он действует в соответствии с указаниями благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) который сказал:

«He поносите покойных, ибо, поистине, они уже приведены[146] к тому, что делали раньше!» (Аль-Бухари)

ОН НИКОГО НЕ ОБВИНЯЕТ В НЕЧЕСТИИ ИЛИ В НЕВЕРИИ, НЕ ИМЕЯ НА ТО ЗАКОННЫХ ОСНОВАНИЙ

Мусульманин, не позволяющий себе произносить бранные слова, ругательства и непристойности, считает ниже своего достоинства впадать в ещё более тяжкий грех, каковым является обвинение людей в нечестии и неверии в тех случаях, когда для этого нет никаких серьёзных оснований. Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) пригрозил обвиняющим в этом невинных людей тем, что их обвинения вернутся к ним же и они понесут на себе бремя этого великого греха. Он сказал:

«Если один человек безосновательно обвинит другого в нечестии или неверии, то это обвинение обязательно вернётся к нему самому.» (Аль-Бухари)

СТЫДЛИВЫЙ И ПОКРЫВАЮЩИЙ

К числу нравственных качеств истинного мусульманина относится то, что он стыдлив и склонен к тому, чтобы покрывать проступки других. Он не желает, чтобы известия о чём-либо непристойном распространялись в исламском обществе, сообразуясь с указаниями благородного Корана и чистой сунны, которые угрожают тем, кому нравится вести речи, порочащие честь других людей, и распространяться об их недостатках, тяжелейшими карами в обоих мирах. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое[147] среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном!» (Свет, 19)

И это означает, что люди, распространяющие в обществе слухи о чём-нибудь непристойном, столь же грешны, как и те, кто совершает непристойное. Передают, что Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Произносящий непристойности и рассказывающий о том, что сделал этот человек, совершают одинаковый грех". (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Человек, являющийся членом исламского общества, старается покрывать недостатки других, отличается стыдливостью и не обращает внимание на мелкие проступки и прегрешения людей. Причина в том, что ислам привил ему такую черту характера как выдержанность, и это удерживает его от разговоров, которые могут затронуть честь других людей, и не позволяет ему во всеуслышание говорить о своих собственных прегрешениях, о том, что он слышал о других, или о том, что он видел своими глазами. При этом в своих поступках он сообразуется со словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Все члены моей общины будут избавлены,[148] кроме заявляющих во всеуслышание, примером чего могут служить действия такого человека, который совершает что-нибудь ночью и Аллах покрывает его, а наутро он сам говорит: "О такой-то, вчера я сделал то-то и то-то" — и получается так, что он засыпает под покровом своего Господа, а наутро сбрасывает покров Аллаха.» (Аль-Бухари и Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Не покроет один раб другого в мире этом, чтобы Аллах не покрыл его самого в День Воскресения.» (Муслим)

Дело в том, что исправления человеческих слабостей невозможно добиться путём выискивания недостатков и пороков людей с последующим выставлением их на всеобщее обозрение. Однако этого можно добиться, если постараться должным образом довести до них истину, внушить им любовь к повиновению и отвращение к ослушанию Аллаха. При этом не следует прибегать к огласке или вступать в конфликт с человеком, а добиваться своего только с помощью мягкости, доброты и хорошего подхода, благодаря чему открываются сердца, покоряются тела и смягчаются души. Именно поэтому ислам и запрещает мусульманам выслеживать друг друга, выискивая недостатки других людей, ведь Аллах Всевышний сказал:

«… и не выслеживайте…» (Комнаты, 12)

Смысл всех этих указаний состоит в том, что выискивание недостатков мусульман, слежка за ними, стремление застать их в моменты проявления слабости и рассказать об этом другим наносит ущерб таким мусульманам, а вместе с ними и всему обществу, в котором они живут. И в самом деле, ведь если в обществе распространяются сведения о чём-либо мерзком, а о членах его ходит множество слухов, оно обязательно начинает клониться к упадку, в нём облегчается совершение прегрешений, получают распространение взаимная ненависть и всевозможные козни, поселяется тайная злоба и широко распространяется безнравственность. Именно это и имел в виду посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), когда говорил:

«Поистине, если ты станешь неотступно следить за слабостями мусульман, то испортишь их или будешь близок к тому, что бы испортить их!» (Абу Дауд)

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно обращал внимание мусульман на то, что порочить людей и распространяться об их недостатках опасно, угрожая пренебрегающему подобной опасностью тем, что он сам будет изобличён в чём-либо и опозорен в собственном доме. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«He обижайте рабов Аллаха, не попрекайте их и не выискивайте их недостатки, ибо, поистине, если кто-нибудь станет искать недостатки у своего брата в исламе, то Аллах станет искать его собственные недостатки и покроет его позором в его собственном доме!» (Ахмад[149])

В той версии этого хадиса, которая передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, описывается возмущение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и проявление его суровости по отношению к тем, кто порочил честь людей. В этом хадисе говорится: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям с проповедью так громко, что его услышали даже молодые девушки, сидевшие за занавесками.[150] Во время этой проповеди он сказал:

О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте верующих и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Аллах выставит напоказ того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в исламе, и Он покроет его позором, даже если он будет в своем доме!

Итак, мы видим, что гнев посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на тех людей, которые с лёгкостью и во всеуслышание порочили других, был столь силён, что он обратился к ним со словами:

«О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла!»

Сколь же великий грех совершили эти люди, если оказались они в числе тех, сердца которых были лишены милости веры! Поистине, сами они этот тягчайший грех считают незначительным, но велик он пред Аллахом!

ОН НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ В ТО, ЧТО ЕГО НЕ КАСАЕТСЯ

Благоразумный мусульманин, действительно стремящийся к тому, чтобы исповедовать свою религию должным образом, и желающий снискать благоволение своего Господа, не вмешивается в то, что его не касается, не суёт свой нос в личные дела людей и не вступает в пререкания и споры, относящиеся к тому, что говорят о других людях. И если он будет продолжать сторониться всего этого, то может быть твёрдо уверен в том, что ему присуще одно из исламских нравственных качеств, избавляющих человека от ничего незначащих вещей, бессмысленного крика и пустой болтовни.

Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Одним из признаков того, что ислам человека хорош, является его отказ обращать внимания на то, что его не касается.» (Ат-Тирмизи и Ибн Маджа)

Передают, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах Всевышний желает, чтобы придерживались вы трёх вещей и не желает, чтобы были присуши вам три других. Желает Он, чтобы вы поклонялись Ему, ничего не придавая Ему в сотоварищи, и чтобы все вы крепко держались за вервь Аллаха[151] и не разделялись. А не желает Он, чтобы вы занимались пересудами, много расспрашивали и попусту расточали имущество.» (Муслим)

Поистине, в том обществе, созданием которого, руководствуясь велениями Господа, занимается ислам, нет места пересудам, излишним расспросам и вмешательству в личные дела людей по той простой причине, что члены его заняты чем-то несоизмеримо более важным и значительным. Они занимаются осуществлением слова Аллаха на земле, поднимают Его знамёна в разных её концах и распространяют среди людей Его ценности, а у людей, занятых столь важными делами, не остаётся времени для совершения подобных грехов.

ОН ДАЛЁК ОТ ЗЛОСЛОВИЯ И СПЛЕТЕН

Мусульманин далёк от злословия и клеветы потому что он воспитывался под влиянием ценностей и нравственных принципов ислама, в силу чего он и удаляется от подобных ничтожных вещей, занимаясь в жизни более важным. Кроме того, он постоянно внимает высоким наставлениям Книги Аллаха и сунны Его посланника, придерживаясь того, что ему предписано, и отстраняясь от того, что запрещено.

Когда мусульманин читает слова Аллаха Всеблагого и Всевышнего, который сказал:

"… и пусть ни один из вас не злословит о другом. Разве пожелает кто-нибудь из вас отведать мяса своего покойного брата?! Ведь вы почувствовали отвращение к этому, так бойтесь же Аллаха, поистине, Аллах — Приемлющий покаяние, Милосердный!" (Комнаты, 12), — сердце его наполняется отвращением к злословию, так как он представляет себе хулителя, поедающего плоть своего покойного брата. И стоит ему только представить подобное, как он спешит принести покаяние, о котором Аллах упоминает в конце этого аята, побуждая тех, кто повинен в грехе злословия, быстрее покаяться в этом.

И он внимает наставлениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросил один человек: "О, посланник Аллаха, кто из мусульман самый достойный?" — на ему был дан ответ:

«Тот, от рук и языка которого мусульмане в безопасности.» (Муслим)

Будучи знаком с этими наставлениями и мудрыми указаниями, благочестивый мусульманин не позволяет себе ни злословить, ни обижать кого бы то ни было из окружающих его людей. Более того, сталкиваясь со злословием, он начинает противостоять ему, и защищает своего брата в исламе, если о нём говорят что-нибудь обидное или дурное, поступая так в соответствии с наставлениями благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) который сказал:

«Того, кто защитит честь своего брата от злословия, Аллах непременно освободит от огня.» (Ахмад)

Кроме того, благочестивый мусульманин никогда не сплетничает, так как благодаря наставлениям своей религии он понимает, что, совершая подобное, он становится одним из наихудших людей, думающих лишь о том, как посеять раздоры между другими и разорвать узы любви между друзьями. Передают со слов Асмы бинт Йазид, да будет доволен ею Аллах, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил:

"He сообщить ли вам о том, кто относится к лучшим из вас?" Люди сказали: "Конечно, о, посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Те, один лишь вид которых заставляет вспомнить об Аллахе, Всемогущем и Великом". После чего он спросил. "А не сообщить ли вам о тех, кто относится к наихудшим из вас? Это — распространяющие сплетни, сеющие раздоры между теми, кто любит друг друга, и стремящиеся опорочить тех, кто этого не заслуживает". (Ахмад).

Для сплетника, сеющего раздоры между людьми, этого категоричного заявления вполне достаточно, чтобы понять, что в этом мире его ждёт бесчестье, а в мире вечном — наказание, и что если он будет упорствовать в своём грехе, то все двери надежды окажутся для него закрытыми. Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Сплетник не войдёт в рай.» (Аль-Бухари и Муслим)

Страх и ужас перед последствиями сплетен наполняют душу человека ещё и потому, что суровая кара Аллаха обрушивается на сплетника, сеявшего раздоры, уже сразу после того, как его тело укладывают в могилу, о чём сообщается в хадисе, передаваемом обоими шейхами и другими мухаддисами. Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), проходивший мимо двух могил, сказал: "Поистине, эти двое подвергаются мучениям, и мучают их не за великие грехи: один из них был сплетником, а другой не очищался от своей мочи". Ибн Аббас сказал: "А потом он велел принести свежую пальмовую ветвь, разломал её на две половины, воткнул на каждую могилу по половинке и сказал: "Может быть, они будут облегчать их страдания, пока не засохнут".

ОН ИЗБЕГАЕТ ЛЖИВЫХ РЕЧЕЙ

Одним из свойств истинного и сознательного мусульманина является то, что он не говорит лживых слов, так как лгать — запретно. Аллах Всевышний сказал:

«…и избегайте лживых речей.» (Хадж, 30)

Что же касается лжесвидетельства, то оно не только запретно, но ещё и унижает мужчину, лишает его доверия и уважения и затрагивает его честь, а это значит, что верующие люди никогда не допускают подобного. Вот почему, упоминая о том, каких грехов не совершают Его избранные и лучшие рабы, Аллах указал на то, что подобное качество им не присуще. Аллах Всевышний сказал:

«…и которые не лжесвидетельствуют, а сталкиваясь с ничтожным,[152] с достоинством проходят мимо.» (Различение, 72)

О непомерной тяжести этого греха свидетельствует то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул о нём сразу же после двух самых тяжких грехов, а именно — многобожия и непочтительности по отношению к родителям, а потом неоднократно повторил свои слова мусульманам, предостерегая их от совершения подобного, и пребывал при этом в крайней степени волнения. Передают, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям с вопросом:

"He сообщить ли вам о том, какие грехи являются наиболее тяжкими?" Они сказали: "Конечно, о, посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Это — многобожие и непочтительность к родителям". Говоря это, он лежал на боку, опираясь на руку, а потом он сел и сказал: "Поистине, это лживые речи и лжесвидетельство!" — и он продолжал повторять эти слова так долго, что люди стали говорить: "О, если бы он замолчал![153]" (Аль-Бухари и Муслим).

ОН ИЗБЕГАЕТ ДУРНЫХ МЫСЛЕЙ О ЛЮДЯХ

Одним из свойств истинного мусульманина является то, что он не думает о других плохо, не позволяя своему воображению разыгрываться настолько, чтобы приписывать людям, какие-нибудь недостатки или обвинять их в чём-либо. Он поступает так, выполняя веление Аллаха Всевышнего, который сказал:

«О те, кто уверовал! Избегайте подозрений (ведь), поистине, некоторые подозрения греховны.» (Комнаты, 12)

Давая людям свои наставления, благородный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) строго предостерегал людей от подозрений и догадок, не подкреплённых реальными фактами и уверенностью. Так, например, он сказал:

«Не подозревайте, ибо подозрения — самые лживые речи!» (Аль-Бухари и Муслим)

Итак, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) считал подозрения самыми лживыми речами, так как же истинный и искренний мусульманин, который даже не знает вкуса лжи, может произносить слова, являющиеся наиболее лживыми?!

Предостерегая людей от подозрительности и называя подозрения самыми лживыми речами, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) направляет мусульман к тому, чтобы они судили о людях по тем делам, которые они могут видеть, и держались подальше от подозрений, предположений, сомнений, сплетен и догадок. Это значит, что мусульманину не пристало стараться проникнуть в тайники людских душ, выяснять, в чём состоят их секреты, и пускаться в рассуждения о том, что может повредить их репутации, так как о таящемся в глубинах душ ведомо Аллаху, Который знает тайное и скрытое, и Который всё откроет и за всё рассчитает. Что же касается человека, то ему следует судить о своём брате лишь по тем делам, которые он видит, и именно так поступали наши праведные предшественники из числа сподвижников и последователей, ощутившие свежее дыхание наставлений религии, свободных от всяких примесей.

Абду-р-Раззак передаёт слова Абдуллы ибн Утбы ибн Мас'уда, который сказал: "Я слышал, как Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о людях судили на основании содержания откровений, но откровения прекратились, и сейчас мы судим о вас по вашим делам, которые мы видим. И если кто-нибудь обнаруживает пред нами что-то благое, мы доверяем ему и приближаем его к себе, не касаясь того, что у него в глубине души, ибо за это с ним рассчитается Аллах. Что же касается обнаружившего пред нами нечто дурное, то мы не доверяем и не верим такому, даже если он говорит, что нет у него на душе ничего плохого". ("Жизнь сподвижников", 2/151)

И поэтому богобоязненный и сознательный мусульманин проявляет осмотрительность в каждом своём слове и в каждом суждении, никогда не забывая слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха, который обращается к нему:

«И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце — все они будут об этом спрошены!» (Ночное путешествие, 36)

Итак, он неуклонно подчиняется этому мудрому запрещению, благодаря чему говорит, опираясь только на знании, и не выносит суждений, если не обладает полной уверенностью.

И его страх и опасение впасть в грех пересудов и подозрений, порочащих честь других людей, неизменно возрастают, как только глазам его сердца представляется ангел — недремлющий страж, которому поручено следить за ним и который записывает каждое слово, слетающее с его языка. Аллах Всевышний сказал:

«Не проронит (человек) и слова, чтобы не записал его недремлющий страж.» (Каф, 18)

Мусульманин, понимающий значение этих указаний, трепещет от страха перед ответственностью за всё то, что говорит, и поэтому он всегда проявляет сдержанность в своих речах, взвешивает свои слова и хорошо обдумывает их, прежде чем сказать что-либо. Он поступает так по той причине, что, благодаря наставлениям религии, хорошо усвоил, что любое сказанное им слово может как высоко вознести его к благоволению его Господа, так и низвергнуть туда, где он испытает на себе всю силу Его гнева и ярости, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, иногда человек говорит слова столь угодные Аллаху, что не может даже и представить, каких пределов достигают его речи, за которые Аллах записывает его тем, кто угоден Ему до самого Дня воскрешения! И, поистине, иногда человек говорит слова столь неугодные Ему, что не может даже и представить, каких пределов достигают его речи, за которые Аллах записывает его тем, на кого Он будет гневаться до самого Дня воскресения!» (Малик)

Сколь же велика ответственность за слово и какие серьёзные последствия могут повлечь за собой слова невоздержанных на язык людей, которые занимаются пересудами и порочат других!

Поистине, богобоязненный мусульманин, обладающий внутренней чистотой, не прислушивается к людской болтовне и не обращает внимания на те сплетни, слухи и пересуды, которые ему приходится слышать помимо своей воли и которых так много сегодня. Из этого следует, что он никогда не пойдёт на то, чтобы передавать дальше услышанное им от людей, если не будет полностью уверен в достоверности того, что они говорят. Более того, нет никакого сомнения в том, что он посчитает передачу всех подобных предположений и слухов другим, без полной уверенности в их достоверности, — запретной ложью, о которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Чтобы стать лжецом, (человеку) достаточно передавать дальше всё то, что он услышит.» (Муслим)

ОН УМЕЕТ ХРАНИТЬ ТАЙНУ

Одним из качеств истинного мусульманина является то, что он умеет хранить тайну и не разглашает доверенное ему кем бы то ни было. Умение хранить тайну свидетельствует о достоинстве и силе личности и характера человека, что и было присуще лучшим мусульманам и мусульманкам, воспринявшим руководство Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следовавшим его примеру.

Одним из наиболее убедительных примеров того, что первым сподвижникам было присуще такое достоинство, как умение хранить тайну, и они никогда не отступали от этого, может служить поведение Абу Бакра и Усмана в той ситуации, когда Умар предлагал каждому из них в жёны свою овдовевшую дочь Хафсу, и сохранение ими от него тайны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Имам Аль-Бухари передаёт со слов Абдуллы ибн Умара, да будет доволен им Аллах, что о случившемся после того, как дочь Умара овдовела, Умар рассказывал следующее:

"Я повстречался с Усманом ибн Аффаном и предложил ему в жёны Хафсу, сказав: "Если хочешь, я выдам за тебя Хафсу бинт Умар". Он ответил: "Я подумаю над этим". И я ждал несколько дней, а потом он встретил меня и сказал: "Я решил, что не стану жениться сейчас". А через некоторое время я встретил Абу Бакра Ас-Сиддика и сказал ему: "Если хочешь, я выдам за тебя Хафсу бинт Умар" — однако Абу Бакр промолчал и вообще ничего не сказал мне в ответ, и я рассердился на него ещё больше, чем на Усмана, а ещё через несколько дней к ней посватался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и я выдал её замуж за него. А потом меня встретил Абу Бакр и сказал: "Ты, наверное, рассердился на меня после того, как предложил мне в жёны Хафсу, а я ничего не ответил тебе". Я сказал: "Да!" Тогда он сказал: "Я знал о том, что о ней упоминал Пророк и только это помешало мне ответить на твоё предложение. Я никак не мог выдать тайну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а если бы Пророк отказался от неё, то я обязательно взял бы её сам!"

Однако способностью хранить тайну отличались не только мужчины из числа наших предшественников, но также женщины и дети, которые в полной мере восприняли руководство ислама, в результате чего их сердца и умы были озарены его ярким светом. Свидетельство этому мы можем обнаружить в хадисе, переданном имамом Муслимом со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Однажды, когда я был занят игрой с другими мальчиками,[154] ко мне подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) который приветствовал нас и отправил меня с одним поручением. Из-за этого я поздно вернулся к матери, а когда я пришёл домой, она спросила: "Почему ты задержался?" Я ответил: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дал мне поручение". Она спросила: "А что ему было нужно?" Я ответил: "Это тайна". Тогда она сказала мне: "Никому не выдавай тайны посланника Аллаха". Анас сказал: "Клянусь Аллахом, если бы я раскрыл эту тайну кому-нибудь, то раскрыл бы её и тебе, о Сабит!"

[155]Мать Анаса видела, что её сын хочет сохранить тайну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и укрепила в нём это желание, велев ему не раскрывать этой тайны никому. И мы видим, что он и в самом деле не раскрыл её никому, в том числе и последователю Сабиту Аль-Бунани, передавшему этот хадис с его слов. Что же касается этой женщины, то она не стала ни о чём допытываться от своего маленького сына из любопытства и желания выведать ту тайну, которую он скрыл от неё. Это и есть пример настоящего исламского воспитания и того высокого уровня, которого человек, будь то мужчина, женщина или ребёнок, может достичь благодаря ему.

Поистине, разглашение тайн является одной из самых дурных привычек человека, ведь в этой жизни можно говорить не обо всём том, что тебе становится известно. Есть много таких вещей, сохранения которых в тайне требуют мужское достоинство, честь или ревность, особенно если они имеют отношение к супружеской жизни, а это значит, что о подобном открыто говорят лишь те, у кого помутился разум, или же совершенно лишённые внутренней силы и ничтожные люди. Вот почему такие болтливые мужчины относятся не просто к числу дурных людей, но к худшим из них пред Аллахом, как пояснил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Поистине, в День воскресения среди людей, оказавшихся в наихудшем положении пред Аллахом, будет и такой мужчина, который проводит ночи со своей женой, а потом начинает рассказывать о том, что между ними происходило.» (Муслим)

ОН НЕ ШЕПЧЕТСЯ СО СВОИМ СОБЕСЕДНИКОМ В ПРИСУТСТВИИ ТРЕТЬЕГО

Богобоязненный, восприимчивый и хорошо усвоивший установления своей религии мусульманин отличается наблюдательностью, уважает чувства других людей и старается не наносить им никаких обид. Вследствие этого он всегда проявляет в беседе тактичность, одно из основных требований которой состоит в том, чтобы не шептаться со своим собеседником в присутствии кого-нибудь третьего. Это требование относится к числу тех этических норм, которые ислам с самого начала прививал людям, исповедовавшим эту религию. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если будете втроём, пусть двое не перешёптываются втайне от третьего, пока вы не присоединитесь к другим людям, ибо это огорчит его.» (Аль-Бухари и Муслим)

Мусульманин, который благодаря исламу отличается чувствительностью, деликатностью, осмотрительностью, проницательностью и тактичностью, никогда не станет перешёптываться и секретничать в компании, состоящей не более чем из трёх человек, чтобы не задеть чувства третьего, который из-за этого может ощутить неловкость и подавленность. Его может заставить поступить так только крайняя необходимость, да и то в подобных случаях необходимо попросить у третьего разрешения, говорить кратко и принести человеку свои извинения.

Благородные сподвижники, души которых ислам завоевал без остатка, в результате чего нравственные нормы и наставления этой религии проникли в самую их плоть и кровь, никогда не пренебрегали подобными деликатными вещами во взаимоотношениях с людьми. Об этом свидетельствуют многочисленные сообщения, в которых рассказывается о том, сколь достойно они вели себя в обществе и какое уважение проявляли к чувствам других людей. Одним из таких сообщений является рассказ, передаваемый имамом Маликом в "Аль-Муватта" со слов Абдуллы ибн Динара, который сказал:

"Однажды, когда я вместе с Ибн Умаром находился в доме Халида ибн Укбы, что находится у рынка, пришёл какой-то человек, который хотел побеседовать с ним наедине. Кроме меня с Ибн Умаром в доме больше никого не было, и тогда он позвал ещё одного человека, чтобы нас стало четверо, а потом сказал мне и тому человеку, которого позвал: "Отойдите немного в сторону, ибо я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть двое не перешёптываются в присутствии третьего.»

ЕМУ НЕСВОЙСТВЕННО ВЫСОКОМЕРИЕ

Истинный мусульманин не является высокомерным, не кривит лицо в знак пренебрежения к людям и не смотрит на них свысока из желания показать своё превосходство и оттолкнуть их от себя, так как его слух, сердце и дух исполнены наставлениями Корана, указывающими ему на то, что если в этом бренном мире высокомерным людям нравится важничать, гордиться и ерошить свои перья подобно петухам, то из-за этого они лишатся мира вечного, который Аллах Всевышний сделал запретным для высокомерных. Аллах Всевышний сказал:

«Этот вечный мир Мы предназначаем для тех, кто на земле не стремится ни к возвышению, ни к нечестию, и (счастливый) исход — для благочестивых.» (Рассказ, 83)

И в его ушах всегда звучат слова о том, что Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов, кривящих свои лица от пренебрежения к людям и горделиво выступающих по земле, ведь Аллах Всевышний сказал:

«И не криви своего лица перед людьми[156] и не выступай по земле горделиво — поистине, ведь Аллах не любит каждого гордеца превозносящегося!» (Лукман, 18)

Исследователь, ознакомившийся с указаниями, которые заключает в себе чистая сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) будет поражён тем, какое большое внимание уделяется в ней искоренению высокомерия в душах людей. Сунна объявляет это качество запретным, внушает людям отвращение к нему и предупреждает поражённых подобной болезнью о том, что если останется в их душах хоть малая частичка высокомерия, внушённого им шайтаном, то они лишатся мира вечного и вход в райские сады станет для них запретным. Указанием на это служат слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

"Не войдёт в рай тот, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку". Один человек сказал: "Но ведь человеку хочется иметь хорошую одежду и хорошую обувь!" Он сказал: "Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное,[157] а высокомерие — это неприятие истины и презрение к людям". (Муслим).

Передают, что Хариса ибн Вахб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не сообщить ли вам об обитателях огня? (Это) всякий грубый, горделиво выступающий и высокомерный.» (Муслим)

Высокомерные в достаточной мере вкусят позора и унижений в мире ином, так как Аллах Всевышний не удостоит их взглядом в День воскресения, не заговорит с ними и не очистит их, что послужит им соответствующим воздаянием за то, что на земле они проявляли высокомерие и стремились возвыситься над другими людьми, и это моральное унижение для чувствительных душ окажется не менее тяжким, чем те муки, которые будут испытывать тела в аду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не посмотрит Аллах в День воскресения на того, кто из высокомерия волочил (по земле) свой изар (нижняя часть одежды).» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«С троими не заговорит Аллах в День воскресения, не очистит их и не посмотрит на них, и им — мучительное наказание. (Эти трое) блудливый старец, лживый правитель и горделивый бедняк.» (Муслим)

Объясняется же это тем, что гордость относится к числу атрибутов Бога, а к сотворённым и слабым людям она не имеет никакого отношения. Таким образом, люди, проявляющие гордость и высокомерие, претендуют на обладание божественной природой и стараются присвоить себе один из высших атрибутов Великого Творца, а это значит, что они заслуживают мучительного наказания, о котором сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Аллах Всемогущий и Великий говорит: "Слава — Мой изар, а величавость — Мой плащ (рида'), и того, кто попытается отнять[158] у Меня что-либо из этого, Я подвергну мучениям!"» (Муслим)

Вот почему чистая сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) так часто и столь многими и разнообразными способами предупреждает верующих о том, что они ни в коем случае не должны поддаваться высокомерию в минуты проявления человеческой слабости. Цель этого состоит в том, чтобы верующие оставались богобоязненными, и им не грозила пагубная болезнь высокомерия. Примером подобных предостережений могут служить такие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Тот, кто гордится собой или горделиво выступает по земле, встретит Аллаха Всемогущего и Великого, и Он будет гневаться на него.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ СМИРЕНИЕМ

Указаний, предупреждающих людей о пагубности высокомерия и угрожающих высокомерным позором и самыми суровыми карами, существует также много, как и указаний, внушающих людям любовь к смирению, побуждающих их к нему и заверяющих их в том, что чем больше смирения они будут проявлять, повинуясь велению Аллаха, тем больше возвысятся пред Аллахом. Одним из подобных указаний являются слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Аллах возвысит того, кто проявляет смирение ради Аллаха.» (Муслим)

И он также сказал:

«Поистине, Аллах открыл мне, что ни один из вас не должен выхваляться перед другим и ни один из вас не должен притеснять другого.» (Муслим)

Что же касается самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то всем своим образом жизни он являл собой живой и уникальный пример смирения, покладистости и великодушия, доходивших до того, что когда он проходил мимо игравших детей, то ни его пророческий сан, ни то высочайшее положение, которое он занял среди всех людей по воле Аллаха, не мешали ему приветствовать этих детей, быть приветливым и запросто общаться с ними.

Передают, что однажды Анас, который проходил мимо детей, обратился к ним с приветствием, а потом сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда поступал так". (Аль-Бухари и Муслим)

По свидетельству Анаса, да будет доволен им Аллах, Пророк отличался таким смирением, что любая из маленьких невольниц Медины могла взять его за руку и отвести, куда хотела, чтобы он сделал то, в чём она нуждалась[159] (Аль-Бухари)

Когда Тамим ибн Усайд прибыл в Медину, чтобы узнать об установлениях ислама, этот чужой там человек не обнаружил ничего, что могло бы помешать ему подойти к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), являвшемуся первым лицом в исламском государстве. Он стоял на минбаре, обращаясь к людям со словами проповеди, а когда Тамим приблизился к нему, задавая свои вопросы и обращаясь за разъяснениями, благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) просто подошёл к нему и дал ответ на всё то, что его интересовало.

Однако предоставим слово самому Тамиму и дадим ему возможность рассказать обо всём. В хадисе, который приводит имам Муслим, сообщается, что он сказал:

"Я подошёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда он произносил проповедь, и сказал: "О посланник Аллаха, из чужих краёв явился человек, чтобы спросить о своей религии, ибо он не знает, какова его религия". И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) направился в мою сторону, оставив проповедь, и подошёл ко мне, а потом кто-то принёс скамью, и он сел на неё и начал учить меня тому, чему научил его Аллах, после чего вернулся к своей проповеди и довёл её до конца".

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда стремился прививать душам своих сподвижников такое качество как смирение, в основе которого лежат великодушие, покладистость и мягкость характера, и он говорил:

«Если пригласят меня отведать баранью ногу или лопатку, я обязательно приму приглашение, и если преподнесут мне в подарок баранью ногу или лопатку, я обязательно приму.» (Аль-Бухари)

Сколь очевидным было смирение этого человека и каким величием в высшем смысле этого слова он отличался!

ОН НИ НАД КЕМ НЕ НАСМЕХАЕТСЯ

Мусульманин, душа которого преисполнена любовью к смирению, весьма далёк от того, чтобы презирать других людей или глумиться над ними. Объясняется это тем, что наставления Корана, прививающие его душе любовь к смирению и отвращение к высокомерию и стремлению к возвышению, в то же самое время запрещают ей глумиться над людьми и презирать их. Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал! Пусть никто из людей не глумится над другими людьми: может быть, они лучше их. И женщины (пусть не глумятся) над женщинами: может быть, они лучше их. Не злословьте друг о друге[160] и не давайте друг другу прозвища.[161] Скверно называть нечестивым (человека) после (того, как он пришёл к) вере, а несправедливыми являются те, кто не покаялся.» (Комнаты, 11)

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он разъяснил, что проявление мусульманином презрения по отношению к своему брату является злом в чистом виде. Он сказал:

«Чтобы совершить зло, достаточно проявить презрение к своему брату в исламе.» (Муслим)

ОН ОКАЗЫВАЕТ ПОЧЁТ СТАРШИМ И ТЕМ, КТО ОБЛАДАЕТ ТЕМИ ИЛИ ИНЫМИ ДОСТОИНСТВАМИ

Руководство ислама побуждает мусульман не презирать людей, а относиться к ним с уважением, тем более в таких случаях, когда они заслуживают этого в особой мере. Более того, в исламе уважение к старшим, знающим и обладающим теми или иными достоинствами иного рода рассматривается как одна из основных нравственных норм, соблюдение которой даёт человеку право называться членом исламского общества, тогда как несоблюдение её лишает его не только этого права, но и чести принадлежности к исламской общине, на что указывают слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«He относится к общине моей тот, кто не уважает старших среди нас, не жалеет младших и не отдаёт должное тем, кто обладает знанием.» (Ахмад и Ат-Табарани)

Проявление уважения к старшим в обществе и предпочтение их тем, кто младше их, является показателем уровня прогресса этого общества, свидетельством усвоения основ нравственности его членами и признаком их воспитанности и великодушия. Этим и объясняется то, что, закладывая основы исламского общества и укрепляя его нравственные устои, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда стремился прививать душам мусульман это качество.

Одним из свидетельств этого может служить то, что когда в его присутствии первым начал говорить Абду-р-Рахман ибн Сахль, являвшийся самым младшим из членов прибывшей к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) делегации, он сказал ему: "Старшему, старшему!",[162] после чего Абду-р-Рахман умолк, а тот, кто был старше его, начал говорить.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) придавал вопросу о необходимости отдавать должное старшим и обладающим теми или иными достоинствами такое значение, что даже объявил проявление уважения к ним одним из признаков почитания Аллаха, так как он сказал:

«Поистине, признаком почитания Аллаха Всевышнего является проявление уважения к седому мусульманину, человеку, помнящему Коран наизусть, который не преступает границ и не чуждается,[163] и справедливому правителю.» (Абу Дауд)

Подобное воспитание оказало своё благотворное воздействие на души первого поколения мусульман, и среди них появились люди, которые в полной мере восприняли эти достойные качества, являя своим поведением исключительные образцы проявления уважения к старшим и людям, обладавшим теми или иными достоинствами. В качестве примера можно привести Абу Са'ида Самуру ибн Джундуба, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) я был ещё юношей и запоминал то, что он говорит, мне же мешало говорить лишь то, что рядом находились люди, которые были старше меня". (Аль-Бухари и Муслим)

Другой пример проявления уважения к старшим и достойным людям, которому необходимо следовать всем мусульманам, показал Абдулла ибн Умар, да будет доволен им Аллах. Сообщается, что однажды, когда он присутствовал в собрании посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) где находились также Абу Бакр и Умар, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) задал один вопрос, ответ на который был известен Ибн Умару, однако он промолчал из уважения к Абу Бакру и Умару. Вот что говорит об этом сам Ибн Умар, да будет доволен им Аллах: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

"Скажите мне, какое дерево, которое с дозволения своего Господа приносит плоды во всякое время и листья которого не осыпаются, подобно мусульманину?" Я сразу подумал, что это пальма, но не захотел ничего говорить, потому что там находились Абу Бакр и Умар. Поскольку они ничего не сказали, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам дал ответ: "Это — пальма", а когда я вышел наружу вместе со своим отцом,[164] то сказал ему: "О батюшка, я сразу подумал, что это пальма". Он спросил: "Так что же помешало тебе ответить? Если бы ты дал ответ, мне это было бы приятнее, чем то-то и то-то!" Я сказал: "Мне помешало лишь то, что я увидел, что ни ты, ни Абу Бакр ничего не говорите, и поэтому я тоже не захотел (говорить)". (Аль-Бухари и Муслим)

В исламском обществе ислам отводит людям места в соответствии с их достоинствами, что делается по велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Об этом упоминает имам Муслим в начале своего "Сахиха", где он пишет: "И передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел нам отводить места людям в соответствии с их достоинствами".

Отводить людям места в соответствии с их достоинствами значит признавать их достоинства и отдавать предпочтение улемам, знатокам и чтецам Корана, а также людям, отличающимся большим умом и обладающим большими заслугами.

Объясняется это тем, что в исламском обществе улемы будут занимать высокое положение до тех пор они не перестанут быть хранителями шариата Аллаха, открыто говорить правду и оставаться стражами религиозных обрядов ислама. Это почётное место отвёл им Сам Аллах Всевышний, который сказал:

«Разве равны между собой те, которые знают, и те, которые не знают? Поистине, вспоминают только обладающие разумом!» (Толпы, 9)

Высокое место в исламском обществе занимают также знатоки и чтецы Корана, о чём говорится в достоверных хадисах, где указывается, что их следует назначать имамами во время молитв, отводить им лучшие места и оказывать им почёт в собраниях.

Так, например, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Имамом для людей во время общих молитв должен быть тот из них, кто больше всех помнит наизусть из Книги Аллаха, если же в этом они равны, то — тот, кто лучше всех знает сунну, если же и в этом они равны, то — тот из них, кто раньше других совершил хиджру,[165] а если они равны и в этом, то — самый старший из них, и пусть ни в коем случае подвластный не становится имамом для того, кому он подвластен, и пусть в доме его он не садится на место хозяина, если не будет на то его позволения.» (Муслим)

А чуть раньше мы уже приводили хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, признаком почитания Аллаха Всевышнего является проявление уважения к седому мусульманину, знающему Коран наизусть, который не преступает границ и не чуждается, и справедливому правителю.» (Абу Дауд)

Известно также, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) занимался погребением мучеников ислама, павших на поле боя во время битвы при Ухуде, будучи вынужденным укладывать в одну могилу по двое покойных, он останавливался у каждой могилы и спрашивал: "Кто из них больше помнил из Корана?", и когда ему указывали на одного из них, он укладывал его в могилу прежде другого. (Аль-Бухари)

К числу прекрасных наставлений Пророка (мир ему и благословение Аллаха), имеющих отношение к тому, что людям следует отводить достойные их места, относятся и те слова, которые он произнёс однажды, выравнивая ряды перед молитвой:

«Пусть сразу за мной становятся достойные и разумные из вас.» (Муслим)

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ ОБЩЕНИЕ С ДОСТОЙНЫМИ ЛЮДЬМИ

Одним из свойств, которые присущи богобоязненному мусульманину независимо от высоты положения, которое он занимает, является то, что он поддерживает связи с праведными людьми, стремится приблизиться к ним и просит их обращаться к Аллаху с мольбами за него, не находя в этом ничего зазорного. Поступая так, он выполняет веление «Всевышнего, Который сказал:

Так терпи же вместе с теми, кто взывает к своему Господу утром и вечером, стремясь к лику Его,[166] не отвращай от них своего взора в стремлении к украшениям этой жизни и не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении своём не поминают Нас, кто следует за своими страстями и допускает упущения.[167]» (Пещера, 28)

Дело в том, что общение с праведными способствует обретению блага, богобоязненности и способности придерживаться правильного в словах и поступках теми, кто общается с ними, помогая им достичь большего в понимании религии и стремлении к истине и приводя к тому, что и их самих причисляют к праведным.

Поэт сказал:

Благодаря твоему общению с достойными

Тебя и самого будут считать одним из них,

Так пусть же никто не увидит, что близок ты с кем-либо,

Кроме достойных!

Пророк Аллаха Муса, мир ему, пошёл за праведным рабом[168] Аллаха, чтобы учиться у него, и обращался к нему смиренно и благопристойно, говоря:

«Не последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что было дано знать тебе о прямом пути?» (Пещера, 66)

А когда этот праведный раб сказал ему в ответ: «Поистине, не хватит у тебя со мной терпения». (Пещера, 67) Муса обратился к нему со всей любовью и учтивостью, сказав:

«Если будет на то воля Аллаха, ты увидишь, что я терпелив, и ни в чём не ослушаюсь тебя!» (Пещера, 69)

Истинный и сознательный мусульманин дружит только с лучшими людьми, так как благодаря руководству своей религии он понял, что люди подобны рудникам, в глубинах которых есть и драгоценное, и низкое, и что хороший дружит только с хорошим. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Люди — это рудники, подобные золотым и серебряным рудникам. Являвшиеся лучшими из них во времена джахилийи[169] остались лучшими и в исламе, если стали сведущими (в вопросах религии), а души — это призванные воины, и те из них, которые узнают друг друга, приходят к согласию, те же, которые не узнают друг друга, расходятся между собой.» (Муслим)

И благодаря руководству своей религии мусульманин знает также, что товарищи бывают двух видов: праведные и дурные. Праведный товарищ подобен продавцу мускуса, а общение с ним позволяет ощутить аромат, приносит дары и приводит к радости. Что же касается дурного товарища, то он подобен раздувающему кузнечный мех, а общение с ним всегда связано с пылающим огнём, дымом, зловонием и унынием.

Говоря об этом, благородный посланник, да пребудут над ним благословения Аллаха, привёл прекрасный пример:

«Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние.» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот почему благородные сподвижники побуждали друг друга к посещению благих людей, которые напоминают об Аллахе, смягчают сердца и вызывают у других слезы своими наставлениями. Об одном из подобных случаев сообщает Анас, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Однажды после того, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже умер, Абу Бакр сказал Умару, да будет доволен Аллах ими обоими: "Давай поедем к Умм Айман[170] и навестим её, как делал это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Когда они приехали к ней, эта женщина заплакала, и они спросили её: "Почему же ты плачешь? Для посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) лучше то, что у Аллаха!" В ответ она сказала: "Я плачу не потому, что не знаю этого, а потому, что прекратились откровения, ниспосылавшиеся с небес!" — и её слова привели их в такое волнение, что и они принялись рыдать вместе с ней". (Муслим)

Благодаря таким встречам, участников которых окружают ангелы и которых Аллах Всевышний укрывает в тени Своей милости, вера человека укрепляется, его дух и душа очищаются, а сердце приобретает блеск, и он становится чистым благом для самого себя, своей семьи и своего общества, но именно к этому и стремится ислам, обращаясь как к отдельным людям, так и к целым сообществам людей.

ОН СТРЕМИТСЯ ПРИНОСИТЬ ПОЛЬЗУ ЛЮДЯМ И ОТВРАЩАТЬ ОТ НИХ ВРЕД

Мусульманин, воспитанный на наставлениях ислама и утоливший свою жажду из его чистого источника, изо всех сил стремится приносить пользу людям своего общества и ограждать их от того, что может причинить им вред. Объясняется это тем, что будучи воспитанным на принципах истины, блага и добродетели, он становится полезным и активным членом общества, который не может не сделать что-нибудь хорошее, если ему представляется такая возможность, ведь он знает, что совершение благого приводит к успеху, так как Аллах Всевышний сказал:

«… и творите благое, чтобы вы преуспели.» (Хадж, 77)

И он действительно спешит делать добро, не сомневаясь в том, что Аллах вознаградит его за каждый шаг, сделанный им на пути совершения благого. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если в любой день, когда взойдёт солнце, ты приведёшь двоих к примирению, это станет садакой,[171] и если ты поможешь человеку сесть верхом или погрузить на его верховое животное поклажу, это станет садакой, и доброе слово — садака, и каждый шаг, сделанный тобой на пути к молитве,[172] это садака и если ты уберёшь с пути то, что может причинить другим вред, это тоже будет садакой.» (Аль-Бухари и Муслим)

Как прекрасно то, что здесь добрые дела мусульманина на благо общества не отделяются от того, что он делает, направляясь в мечеть. С помощью этого посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтверждает, что эта религия была дана для того, чтобы привести в порядок положение человека в целом, то есть — в обоих мирах, поскольку ислам не отделяет друг от друга религиозные и мирские дела, как не отделяет он друг от друга социальную активность и духовную жизнь. И поэтому в представлении мусульманина, усвоившего наставления этой религии, все дела человека есть не что иное как поклонение, если только совершая их, он делает это ради Аллаха и в стремлении к Его благородному лику.

Вот почему врата блага всегда открыты для богобоязненного мусульманина, и он входит в эти врата, когда пожелает, стараясь снискать всеобъемлющую милость Аллаха и добиваясь увеличения Его щедрой награды. Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«(Совершение) любого дела, одобряемого (шариатом), есть садака.» (Аль-Бухари и Муслим)

Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он передал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Доброе слово есть садака". (Аль-Бухари и Муслим)

Более того, милость Аллаха в любом случае не обходит стороной человека, покорившегося Аллаху и проявляющего перед Ним искренность в своих намерениях, благодаря чему он получает награду не только за то, что он делает, стремясь к благому, но и за то, чего он не делает, если при этом он воздерживается от совершения дурного.

Сообщается, что Абу Муса Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждый мусульманин должен давать садаку". Люди спросили: "О посланник Аллаха, а если у него ничего не найдётся (для этого)?" Он сказал: "Пусть он потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст садаку". Люди спросили: "О посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?" Он сказал: "Тогда пусть поможет оказавшемуся в беде". Люди спросили: "А если он не (сможет) сделать этого?" Он сказал: "Тогда пусть побуждает к совершению одобряемого[173] или к благому". Люди спросили: "А если он не (сумеет) сделать и этого?" Он сказал: "Тогда пусть воздерживается от совершения дурного, ибо это будет записано ему как садака". (Аль-Бухари и Муслим)

Итак, мы видим, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) начал с того, что сказал: "Каждый мусульманин должен давать садаку" — после чего стал перечислять всевозможные благие дела и поступки, одобряемые шариатом, за которые он может получить такую же награду, как и за садаку. Таким образом, слова о том, что мусульманин должен давать садаку, означают, что он должен совершать нечто созидательное и направленное на благо своего общества. Если же он не может делать этого или не сделает по какой-нибудь причине, то равноценной заменой этому послужит то, что он удержит себя от дурных слов или поступков, так как и за это он получит такую же награду, как и за садаку. Всё это означает, что и положительные, и отрицательные стороны личности мусульманина подчинены служению истине, которая главенствует в обществе мусульман, мусульманином же является "тот, кто не причиняет вреда (другим) мусульманам своим языком и своими руками". (Аль-Бухари)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) идёт ещё дальше, называя лучшими мусульманами в исламском обществе тех, от кого люди ожидают благого и от зла которых они находятся в безопасности. Об этом говорится в хадисе, приводимом имамом Ахмадом, где сообщается, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) остановился перед сидящими (на дороге) людьми и спросил их:

"He сообщить ли вам о том, чем отличаются лучшие из вас от худших?" Они ничего не ответили на это, и только после того, как он повторил свой вопрос трижды, один человек сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Лучшими из вас являются те, от которых другие ожидают благого и от зла которых они находятся в безопасности, худшими же из вас являются те, от которых другие ожидают благого, но от зла которых в безопасности они не находятся".

Поистине, мусульманин не даёт своему обществу ничего, кроме благого, а если он не делает этого, то по крайней мере воздерживается от дурного и никому не причиняет никакого вреда. Что же касается истинного мусульманина, то им является тот, кто постоянно творит благо и не совершает ничего дурного по той причине, что отправной точкой всех его действий являются слова посланника Аллаха,

«Не уверует никто из вас (по-настоящему), пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе.» (Аль-Бухари и Муслим)

Для мусульманина желать своим братьям в исламе того же, чего он желает самому себе, прежде всего значит стремиться принести им пользу и оградить их от вреда. Имеется в виду так же активность и усердие служения его братьям в исламе, источником чего в этом служат для него слова посланника Аллаха:

«Не прекратит Аллах помогать рабу в его нужде до тех пор, пока сам раб не перестанет помогать в нужде своему брату.» (Ат-Табарани)

То же самое относится и к другим словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеснять его, ни оставлять его без помощи. Помогающему своему брату в нужде его Аллах поможет в его собственной нужде, избавившего мусульманина от какой-нибудь из его печалей Аллах избавит от одной из скорбей Дня воскресения, а покрывшего мусульманине[174] в День воскресения покроет Аллах.» (Аль-Бухари и Муслим).

Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах развеет одну из скорбей Дня воскресения для того, кто развеет одну из мирских печалей верующего, а тому, кто облегчит положение оказавшегося в нужде, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире вечном.» (Муслим)

Цель наставлений Пророка состоит в распространении духа взаимопомощи в исламском обществе, и в одном из подобных наставлений он указывает на то, что если человек отправится куда-либо, чтобы помочь своему брату в его нужде, это будет для него лучше, чем долгое и неотлучное пребывание в мечети.

Об этом сообщается в хадисе, передаваемом со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Для того, кто отправится куда-нибудь, чтобы помочь брату своему в его нужде, это будет лучше пребывания в мечети в течение десяти лет, а того, кто, стремясь к лику Аллаха, пробудет в мечети (хотя бы) один день, Аллах отделит от огня тремя рвами, и ширина каждого из них будет больше расстояния между востоком и западом.» (Ат-Табарани в "Аль-Аусат")

Если же человек будет тяготиться служением людям, имея возможность служить им, то это может привести к прекращению оказания ему милостей. Об этом говорится в хадисе, переданном также со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если Аллах осыпет кого-нибудь из (Своих) рабов милостями, после чего сделает так, что люди станут обращаться к такому человеку за помощью, а он будет проявлять недовольство, это может привести к тому, что милости прекратятся.» (Ат-Табарани в "Аль-Аусате")

В достоверных хадисах можно найти много прекрасных картин, изображающих положение тех, кто окажется в раю. Одной из них является та картина, где представлен человек, испытывающий в раю всевозможные виды блаженства в награду за то, что он убрал с дороги, по которой ходили мусульмане, мешавшее им дерево. Об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Я видел человека, наслаждавшегося в раю в награду за дерево, которое он убрал с дороги, так как оно причиняло неудобства мусульманам.» (Муслим)

Итак, устранение того, что вредит мусульманам, является другим видом блага, которое можно им принести, совершив то, что пойдёт людям на пользу. Таким образом, человек, устраняющий то, что мешает и вредит мусульманам, подобен тому, кто приносит им благо и пользу, так как оба они делают нечто полезное для них, и за это оба они будут удостоены награды Аллаха, Его милости и благоволения. Этим и объясняется то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал мусульман не только к совершению полезного, но и к устранению приносящего вред, ведь только благодаря сочетанию того и другого община может преуспеть, общество — достичь процветания, а узы любви между сердцами — укрепятся.

Об одном из подобных высоких наставлений Пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждающих человека устранять то, что вредит мусульманам, сообщает Абу Барза, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Однажды я сказал: "О Пророк Аллаха, научи меня тому, что принесёт мне пользу". Он сказал:

«Убирай с дороги (по которой ходят) мусульмане, то, что мешает (им).» (Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне, что я должен делать, чтобы войти в рай. В ответ ему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Убирай с дороги то, что мешает (людям), и это зачтётся тебе как садака.» (Ахмад)

ОН СТАРАЕТСЯ ПРИМИРЯТЬ МУСУЛЬМАН МЕЖДУ СОБОЙ

Одним из признаков проявления внимания к делам мусульман, желания принести им пользу и уберечь их от вреда является стремление примирять их между собой в тех случаях, когда они начинают враждовать друг с другом. Указаний на обязательность стремления примирять мусульман между собой существует больше, чем могут вместить их страницы нашей книги, и к числу их относятся слова Всевышнего, Который сказал:

«И если две группы верующих станут сражаться, то примирите их. Если же одна из них чинит произвол по отношению к другой, то сражайтесь с той, что притесняет (другую), пока она не вернётся к велению Аллаха.[175] Когда же она вернётся, примирите их беспристрастно и справедливо и будьте справедливыми: поистине Аллах любит справедливых!» (Комнаты, 9)

Таким образом, в силу этого категорического веления Господа следует примирять между собой две враждующие группы, даже если с той из них, которая проявляет упорство и притесняет другую, придётся сразиться, чтобы справедливость в обществе верующих восторжествовала и между ними снова установились братские отношения. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, верующие — братья, а поэтому примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших и бойтесь Аллаха, чтобы вас помиловали.» (Комнаты, 10)

Несмотря на всю свою занятость делами исламского призыва, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда старался примирять тех, кто ссорился между собой, и это лишний раз указывало мусульманам на обязательность стремления к примирению враждующих. Так, например, передают со слов Абу-ль-Аббаса Сахля ибн Са'-да Ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, что когда до посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что бану Амр ибн Ауф[176] не ладят между собой, он отправился к ним в сопровождении других людей, чтобы примирить их между собой, и отсутствовал, пока не настало время молитвы, о чём сообщается в длинном хадисе, который приводят Аль-Бухари и Муслим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прилагал все свои усилия для того, чтобы в обществе верующих царило братство, а жизнь их наполняли собой согласие, искренность и взаимопонимание, и никогда не прекращал побуждать их к проявлению великодушия и доброты словом и делом. И он уделял этой стороне своей воспитательной деятельности очень много внимания, стремясь к тому, чтобы на смену вспышкам гнева, вражды и упрямства приходили улыбки согласия, спокойствия и снисходительности. Примером этого может служить то, о чём рассказала мать правоверных госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) услышал громкие голоса двух споривших между собой людей, раздававшиеся у дверей его дома. Один из них просил простить часть его долга и проявить доброту, другой же говорил: "Клянусь Аллахом, я не сделаю этого!" И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел к ним и сказал:

"Где тот, кто клянётся Аллахом, что не сделает добра?" — после чего этого человека, услышавшего голос посланника Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), который укорял его, охватил стыд и он отказался от того, что ему причиталось со словами: "Это я, о посланник Аллаха, и пусть будет так, как он хочет". (Аль-Бухари и Муслим)

И ради достижения примирения между людьми Пророк, (мир ему и благословение Аллаха) позволял говорить многое из того, в чём люди допускают преувеличения, стремясь склонить на свою сторону охваченные ненавистью души и смягчить окаменевшие сердца. Он не считал это запретной ложью и не относил людей, говоривших такие слова к числу грешных лжецов, о чём свидетельствует содержание хадиса, передаваемого со слов Умм Кульсум бинт Укба ибн Абу Му'айт, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Я слышала, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не является лжецом тот, кто (старается) примирить людей между собой, сообщая им нечто благое (или:… говоря благое).» (Аль-Бухари и Муслим)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается также, что Умм Кульсум сказала: "И я не слышала, чтобы он позволял говорить хоть что-нибудь из того, что говорят люди,[177] если не считать трёх случаев" — имея в виду войну, попытки достичь примирения между людьми, а также то, что говорит муж своей жене, и то, что говорит жена своему мужу.[178]

ОН ПРИЗЫВАЕТ К ИСТИНЕ

Истинный мусульманин постоянно находится в движении и отличается активностью, он всегда нацелен на дело осуществления исламского призыва и не ждёт особых поводов или событий, которые подталкивали бы его к благу, но сам спешит призывать людей к истине в стремлении к щедрой награде, уготованной Аллахом для тех, кто искренне занимается делом призыва, на что указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказанные им Али, да будет доволен им Аллах:

«И клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на путь истинный хотя бы одного человека, это будет для тебя лучше обладания красными верблюдами!» (Аль-Бухари)

Поистине, благое слово, сказанное искренним призывающим заблудшему, благодаря которому в сердце человека будут посеяны семена ведения по правильному пути, вернётся к призывающему в виде награды, которая окажется дороже красных верблюдов, являвшихся в те времена самой большой ценностью для арабов. Но кроме этого к ней добавится и награда, равная наградам всех тех, кто не без участия призывающего встал на путь истинный, на что указал благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Тому, кто призывает к (истинному) пути, уготована награда, равная наградам (всех) тех, кто последует за ним, не уменьшающая их награды ни насколько.» (Муслим)

И поэтому неудивительно, что долготерпение и стойкость призывающих на пути Аллаха достойны зависти, так как они тратят свои средства и время на дело призыва отклонившихся от пути истины. Неудивительно также, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с похвалой отозвался о подобной дозволенной зависти, сказав:

«Heт зависти никому, кроме двоих: человеку, которому Аллах даровал богатство и возможность потратить его должным образом,[179] и человеку, которому Аллах даровал знание и который судит на основании знания и передаёт его другим.» (Аль-Бухари и Муслим)

И пусть мусульманин, призывающий людей к Аллаху, не считает, что у него слишком мало знаний, так как от него требуется лишь донести до других ту часть истины, которая известна ему самому, даже если речь идёт всего лишь об одном аяте из Книги Аллаха. Именно так и повелевал поступать своим сподвижникам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Передавайте (людям мои слова), хотя бы только один аят...» (Часть длинного хадиса, переданного Аль-Бухари)

И в самом деле, ведь может оказаться так, что человек выйдет на правильный путь благодаря всего лишь одному слову из этого аята, которое затронет его сердце и обнаружит в нём одно из таких мест, где скрывается вера, и в результате этого там зажжётся свет ведения по прямому пути, который озарит и жизнь, и сердце такого человека, и он преобразится.

Для истинного мусульманина вполне естественно думать о других больше, чем о себе, и поэтому он желает другому человеку, которого он считает своим братом, того же, чего желает себе самому, и постоянно заботится о мусульманах, проявляя искренность по отношению к Аллаху, к Его посланнику, к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, как говорится об этом в одном из хадисов, который приводился ранее. Вот почему он не ограничивается тем, что следует по правильному пути сам и приводит к нему членов своей семьи, но старается распространять руководство ислама и среди других людей. Он хочет рая не только для себя и для своей семьи, а желает его для всех людей вообще, и поэтому он постоянно призывает их к тому, что приведёт их к раю и удалит от огня. Таковы нравственные качества призывающего, которые отличают его от обычного человека, и, поистине, качества эти столь благородны и высоки, что они заслужили похвалы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его обращения с мольбой с такими словами:

«Да порадует Аллах того, кто услышит от нас что-либо и передаст это (другим) так, как услышал, ведь иногда тот, кому передано что-то, усваивает больше, чем тот, кто слышал.[180]» (Ат-Тирмизи)

Исламское общество является обществом коллективной ответственности, которую необходимо ощущать всем его членам в самом полном и правильном смысле этого слова. Если бы все мусульмане понимали, в чём состоит суть их ответственности перед Аллахом и каждый сознательный член общества выполнял свои обязанности, связанные с осуществлением исламского призыва, то их дела не пришли бы в упадок и они не перестали бы следовать правильным путём своей религии, что в конце концов привело их к тому состоянию, в котором они ныне находятся.

Вот почему столь серьезные угрозы обращены в адрес людей, имеющих возможность осуществлять призыв, но проявляющих нерадение и утаивающих то знание, которое даровал им Аллах, превращая его в средство возвышения и обретения преходящих мирских благ. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кто изучал знание, которое приобретают ради лика Аллаха Всемогущего и Великого,[181] только для того, чтобы добиться чего-либо в мире этом, то в День воскресения он не ощутит аромата рая.» (Абу Дауд)

Передают также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кто спрошен о знании и утаил его, в День воскресения будет взнуздан уздой из огня.[182]» (Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

ОН ПОБУЖДАЕТ К ОДОБРЯЕМОМУ ШАРИАТОМ И УДЕРЖИВАЕТ ОТ ПОРИЦАЕМОГО

Побуждение людей к одобряемому шариатом и удержание их от порицаемого им - является одним из необходимых условий осуществления призыва к Аллаху. Вот почему мусульманин, занятый делом исламского призыва, побуждает других к одобряемому и удерживает их от порицаемого, обращаясь для этого к помощи разума и мудрости, должным образом готовя себя к этому. Когда у него появляется такая возможность, он собственноручно устраняет порицаемое, если только подобные действия не приведут к ухудшению положения. Если мусульманин не может устранить порицаемое своими руками, тогда он разъясняет, в чём состоит истина, а если он оказывается не в состоянии сделать и этого, то отвергает несправедливость в своем сердце. Поступая так, он действует в соответствии с указаниями посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Кто увидит нечто порицаемое, пусть изменит это своей рукой, если не сможет - то своим языком, а если не сможет и этого, то - сердцем своим. И это (последнее) - самая слабая вера.» (Муслим)

Побуждая людей к одобряемому и удерживая их от порицаемого, мусульманин подтверждает, что он сердечно относится к ним, ведь религия это и есть проявление искренности и сердечности. Это значит, что побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого необходимо для того, чтобы искренность нашла своё практическое выражение. Что же касается искренности (насыха), о которой идёт речь, то посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дал ей определение. Сообщается, что однажды он сказал:

"Религия - это искренность". Люди спросили: "По отношению к кому?" Он ответил: "По отношению к Аллаху, и к Книге Его, и к посланнику Его, и к руководителям мусульман и к простым людям". (Муслим)

Эта искренность и осознание необходимости побуждать людей к одобряемому и удерживать их от порицаемого и заставляют искреннего мусульманина открыто говорить правду несправедливым. Если же община лишится таких людей, то это будет означать, что она лишилась блага, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Когда ты увидишь, что (члены) общины моей боятся сказать несправедливому: "Ты - несправедлив!", то это значит, что они лишились (блага)![183]» (Ахмад)

Указания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждали мусульман смело противостоять всему ложному, внушая смельчакам, что проявление ими мужества в противостоянии несправедливым никак не уменьшит их удела и не сократит отпущенного им срока. Так, например, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть страх перед людьми не мешает вам говорить истину, когда узнаете её, поминать великое, ведь, поистине, это не приблизит срока и не лишит удела.[184]» (Ат-Тирмизи)

Согласно другому сообщению, однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) находился на минбаре, к нему подошёл какой-то человек и спросил: "О посланник Аллаха, кто из людей является наилучшим?" Он ответил:

«Лучшим из людей является лучше всех знающий Коран наизусть,[185] самый богобоязненный, больше всех побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого, и тот, кто поддерживает родственные узы.[186]» (Ахмад и Ат-Табарани)

Для того, чтобы в исламском обществе побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого стали общепринятым правилом, душам искренних мусульман прививалась смелость и отвага, привычка решительно противостоять лжи и оказывать помощь угнетаемым. Наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были направлены на усиление этих благородных и присущих героям качеств, заверяя людей в том, что Аллах поможет героям, борющимся за истину, и оставит без Своей поддержки трусов, которые истину замалчивают. Так, например, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если кто-то оставит мусульманина без поддержки там, где его достоинство унижают, а честь оскорбляют, то Аллах оставит его без помощи там, где он захочет её получить. И если кто-то поддержит мусульманина там, где его достоинство унижают, а честь оскорбляют, то Аллах окажет ему Свою помощь там, где он захочет её получить.» (Ахмад и Абу Дауд)

И поэтому истинный мусульманин отличается решительностью, не замалчивает несправедливость и не уклоняется от помощи истине, не желая, чтобы несправедливость и порицаемое шариатом получили распространение в обществе. И он постоянно старается изменять порицаемое дозволенным образом, стремясь избежать наказания Аллаха, которое не замедлит обрушиться на всех тех, кто уклоняется от попыток внести необходимые изменения, проявляет малодушие и предпочитает замалчивать истину. Об этом говорит Абу Бакр Ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, передавая людям слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Сообщается, что однажды, когда власть уже перешла к Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, он поднялся на минбар, воздал хвалу Аллаху, а потом сказал:

"О люди, поистине, вы читаете аят, в котором сказано: "О те, кто уверовал! Вам следует свои души[187] (и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь" (Трапеза, 10), но неверно понимаете его, я же, поистине, слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, если люди видят порицаемое и не изменяют этого, Аллах не замедлит подвергнуть наказанию всех их!"[188] (Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

Мусульманин, который искренне исповедует ислам и хранит живую веру, весьма далёк от неопределённости, пассивности и безразличия. Он не проявляет безразличия к религиозным делам, не устраняется от побуждения других к одобряемому, не допускает порицаемого, и не отказывается от осуждения и изменения порицаемого, если у него появляется такая возможность, ведь всё, что имеет отношение к религии, очень серьёзно, и шутки здесь неуместны, а всё то, что касается догматов веры, требует решительности и не допускает никаких уступок. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предупреждал нас о том, что мы можем уподобиться иудеям, которые стали проявлять нерадивость в делах своей религии и безразличие к ней, и тогда нас постигнет гнев Аллаха и Его отмщение, как это случилось с ними. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Мусы Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, когда среди израильтян, живших до вас, кто-то совершал грех, то находился и такой, кто удерживал и предостерегал его от этого, но на следующий день он уже встречался с ним и разделял с грешником трапезу, будто и не видел вчера его греха. И когда Аллах Всевышний увидел, что они поступают таким образом, Он привёл их сердца к вражде между собой и проклял их через Дауда и Ису, сына Марйам, за то, что они не повиновались и преступали границы (дозволенного). И я клянусь Тем, в чьей длани душа моя, что вы обязательно должны побуждать к одобряемому, удерживать от порицаемого, хватать за руки творящего зло и заставлять его склониться к истине, а иначе Аллах непременно приведёт ваши сердца к вражде и проклянёт вас, как проклял их![189]» (Ат-Табарани)

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ТАКТИЧНОСТЬ И МУДРОСТЬ, ОСУЩЕСТВЛЯЯ СВОЙ ПРИЗЫВ

Сознательный мусульманин, занимающийся делом исламского призыва, увещевает людей изобретательно и тактично. Призывая их к истине, он проявляет мудрость и постепенно обучает их установлениям религии, подчиняясь велению Всеблагого и Всевышнего Аллаха, который сказал:

«Призывай к пути Господа своего с помощью мудрости и доброго увещания ...» (Пчелы, 125)

Это значит, что прежде всего призывающий должен уметь находить правильный подход к сердцам, внушая им любовь к вере и желание обратиться к религии и опасаясь допустить что-нибудь такое, что может оттолкнуть людей, обидеть их или вызвать их гнев. Придерживаясь этих принципов, он не выкладывает людям всё, что ему известно, сразу же, а учит их постепенно и обращается к ним с увещаниями лишь время от времени, пытаясь понять, что лежит у них на сердце, и стараясь не нагонять на них скуку, не обременять их и не вести слишком долгих разговоров. Именно так поступал и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), увещевая людей, о чём нам известно со слов Абдуллы ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах. Сам Абдулла ибн Мас'уд имел обыкновение увещевать людей по четвергам, и однажды какой-то человек сказал ему: "О Абу Абду-р-Рахман, мне бы очень хотелось, чтобы ты наставлял нас ежедневно!" В ответ он сказал ему: "Поистине, я не делаю этого только потому, что не желаю вызвать у вас скуку. По этой причине я обращаюсь с увещеваниями по примеру посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который тоже обращался к нам с увещаниями в разное время, опасаясь наскучить нам". (Аль-Бухари и Муслим)

Если призывающий тактичен и осуществляет свой призыв правильными методами, он никогда не станет произносить свою проповедь слишком долго, особенно в тех случаях, когда выступает перед большим количеством людей, среди которых могут оказаться пожилые, слабые и больные. Краткость проповеди свидетельствует о том, что читающий её понимает, в чём состоит суть призыва, и хорошо разбирается в психологии своих слушателей. Именно к этому призывал проповедников Пророк (мир ему и благословение Аллаха) о чём сообщает Аммар ибн Йасир, да будет доволен Аллах ими обоими:

«Поистине, длительность молитв человека и краткость его проповедей свидетельствуют о его понимании, так удлиняйте свои молитвы и будьте кратки в проповедях.» (Муслим)

Мудрый и тактичный призывающий всегда проявляет доброту к тем людям, к которым он обращается, и не теряет терпения, сталкиваясь с их невежеством, ошибками, многочисленными утомительными вопросами и неспособностью к быстрому усвоению. В этом он берёт пример с господина призывающих и последнего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который предоставлял людям, задававшим ему вопросы, полную свободу действии, мягко отвечал им и учил их, относился к ним как любящий наставник, друг и учитель и не прекращал объяснять им то, что их интересовало, до тех пор, пока они не понимали суть дела, покидая его радостными, ликующими, понимающими и довольными.

Пример этого приводится в сообщении одного из сподвижников по имени Муавийя ибн Аль-Хакам Ас-Сулами, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Однажды, когда я молился вместе с посланником Аллаха, кто-то из присутствовавших[190] чихнул, а я сказал: "Да помилует тебя Аллах!" После этого люди стали бросать на меня (осуждающие) взгляды, и я воскликнул: "Да лишится меня мать моя![191] Что вы так смотрите на меня?!" Тут они принялись хлопать себя руками по бёдрам, и когда я увидел, что они стараются заставить меня замолчать, то рассердился на них, но всё же умолк. А когда посланник Аллаха, и да станут отец мой и мать выкупом за него, закончил молиться (он обратился ко мне) и не видел я ни до, ни после него такого наставника! Клянусь Аллахом, он не ударил и не обругал меня, а только сказал: "Поистине, во время этой молитвы не годится произносить что-нибудь из того, что (обычно) говорят люди! Молитва - это только прославление и возвеличивание Аллаха и чтение Корана" - или же посланник Аллаха сказал нечто подобное. А после этого я сказал: "О посланник Аллаха, совсем недавно я был язычником, а потом Аллах дал нам ислам, но среди нас ещё есть люди, которые ходят к прорицателям!"[192] Он сказал: "А ты не ходи к ним". Я также сказал: "И есть среди нас люди, которые верят в дурные приметы". Он сказал: "Они ощущают подобное в своих сердцах, но пусть это их не останавливает!"[193]. (Муслим)

Доброта благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к тем людям, которых он призывал к благу, доходила до того, что он даже не укорял сделавшего что-нибудь дурное открыто, щадя его чувства и не желая унижать, а если хотел выразить ему своё порицание или обратить его внимание на то, что он поступает неподобающим образом, то прибегал для этого к иносказанию. Этот метод оказывает наибольшее воздействие на сердца и души и даёт наилучшие результаты в деле исправления всевозможных недостатков. Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узнавал, что какой-нибудь человек говорил что-то (неподобающее), он не говорил: "О чём думает такой-то, когда говорит (то-то)?!", но говорил: "О чём думают люди, когда говорят то-то и то-то?!" ("Жизнь сподвижников", 3/129)

Для того, чтобы достичь успеха в своём деле, призывающий должен разъяснять свои слова тем, к кому он обращается, и повторять сказанное для них, поскольку так поступал и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Об этом сообщает Анас, да будет доволен им Аллах, который сказал: «"Когда посланник Аллаха говорил что-нибудь, он повторял сказанное трижды, чтобы добиться понимания, и когда он приходил к кому-нибудь из людей и приветствовал их, то повторял своё приветствие трижды".» (Аль-Бухари)

Что же касается Аиши, да будет доволен ею Аллах, то она сказала: "Речь посланника Аллаха была ясной и чёткой, и его понимал каждый из тех, кто его слушал". (Абу Дауд)

ОН НЕ ЛИЦЕМЕРИТ

Истинный мусульманин более чем кто-либо иной далёк от лицемерия, заискивания, запретной угодливости и лживых восхвалений, поскольку руководство его религии удерживает его от падения в ту опасную бездну, в которой сегодня уже оказалось множество людей, незаметно для самих себя впадающих в губительное и отвратительное лицемерие.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) указал нам, как можно избежать ужасного падения в болото лицемерия и угодничества, поскольку, когда люди из племени бану Амир стали восхвалять его, говоря: "Ты - наш господин". Он сказал: "Господин - это Аллах!" А когда они сказали: "Ты - самый достойный и самый могущественный из нас!" Он сказал:

«Говорите то, что приходит вам на ум (или: ...часть того, что приходит вам на ум), но не допускайте того, чтобы шайтан превращал вас в своих помощников![194] Поистине, не хочу я, чтобы вы поднимали меня выше того места, которое отвёл мне Аллах Всевышний! Я - Мухаммад ибн Абдулла, Его раб и Его посланник.» ("Жизнь сподвижников", 3/99)

Запретив восхвалявшим называть его господином и превозносить его достоинства и могущество, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) преградил путь тем, кто расточает людям неумеренные похвалы, поскольку среди восхваляемых могут оказаться и недостойные похвал, хотя сам он, несомненно, и в самом деле является господином мусульман и самым великим и достойным из них. Он поступил так, зная о том, что если двери восхвалений откроются настежь, то это приведёт к опасным проявлениям лицемерия, несовместимым с чистым духом ислама и неприемлемым для истины, на которой основывается эта религия. Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда запрещал своим сподвижникам хвалить человека в лицо, чтобы это не привело восхваляющего к лицемерию, а восхваляемого - к опьянению гордости, высокомерия и самолюбования.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Абу Бакра,[195] да будет доволен им Аллах, сказал:

"Как-то раз один человек стал расхваливать другого в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который воскликнул: "Горе тебе, ты перерезал горло своему товарищу, ты перерезал горло своему товарищу!", и повторил это трижды, а потом сказал: "Если кому-либо из вас придётся восхвалять своего брата, пусть скажет: "Я считаю такого-то таким-то, а отчёт он даст Аллаху, я же никого не восхваляю пред Аллахом, а только считаю так-то и так-то", если он уверен в том, что говорит о человеке".

Итак, если человеку обязательно будет нужно похвалить кого-нибудь, то он должен оставаться правдивым и говорить о восхваляемом лишь то, что соответствует истине, придерживаясь умеренности и не впадая в крайности. И благодаря одному только этому общество может очиститься от поразившей его чумы лицемерия, лжи, низкопоклонства, двуличия и соглашательства.

В "Аль-адаб аль-муфрад" Аль-Бухари приводит сообщение Раджа, передававшего со слов Михджана Аль-Аслями, да будет доволен им Аллах, что:

Однажды, когда посланник Аллаха и Михджан находились в мечети, то посланник Аллаха увидел молившегося человека, совершавшего поясные и земные поклоны. Посланник Аллаха спросил: "Кто это?", а Михджан принялся превозносить его, говоря: "О посланник Аллаха, это - такой-то и такой-то человек!", на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Прекрати и не говори этого ему, ибо ты погубишь его!"

В той версии хадиса, которую приводит Ахмад, сообщается, что Михджан, да будет доволен им Аллах, сказал: "О Пророк Аллаха, это - такой-то, и он является одним из лучших людей Медины!" (Или же он сказал: "...и он молится в Медине больше всех!"), на что посланник Аллаха дважды иди трижды сказал ему: "Только не говори об этом ему самому, ибо ты погубишь его! Поистине, вы - люди, которым (Аллах) желает преуспевания!"

Таким образом, благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) назвал открытую похвалу уничтожением, так как подобные вещи оказывают сильное воздействие на душу человека, которая по природе своей склонна к выслушиванию похвал. Однако в результате этого восхваляемый начинает превозноситься над людьми, задирать нос и кривить щёки в знак пренебрежения к другим. Если же похвалы лицемерных и лживых льстецов, которых всегда предостаточно вокруг влиятельных и облечённых властью людей, раздаются вновь и вновь, то это становится привычным и порождает в душе человека непреодолимые желания, он отказывается выслушивать добрые советы и критические замечания и не воспринимает ничего, кроме восхвалений. И неудивительно, что подобное приводит к исчезновению истины, справедливости и добродетели и разложению общества.

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приказывал своим сподвижникам бросать прах в лица восхваляющих, чтобы количество их в исламском обществе не умножалось, ведь когда их становится много, получают распространение лицемерие и угодничество, а общество постигает беда.

Аль-Бухари и Муслим, а также Ахмад и Ат-Тирмизи, ссылавшиеся на разных передатчиков, приводят сообщение о том, что когда какой-то человек начал восхвалять одного из властителей, Аль-Микдад, да будет доволен им Аллах, принялся бросать ему в лицо прах со словами: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Если увидите восхваляющих, забросайте их лица прахом!

И поэтому благородные сподвижники, да будет доволен ими Аллах, чувствовали неловкость, когда люди расточали им похвалы, несмотря на то, что они были достойны их больше, чем кто бы то ни было. Они опасались нежелательных последствий этого и боялись, что восхваления приведут их к гибели, неуклонно придерживаясь нравственных принципов ислама, которые не имеют ничего общего с подобными пустыми и ничтожными вещами.

Нафи', а также некоторые другие, передали, что однажды, когда какой-то человек обратился к Ибн Умару, да будет доволен им Аллах, со словами: "О лучший из людей!" (или: "О сын лучшего из людей!"), тот сказал ему: "Я не лучший из людей и не сын лучшего из людей, а один из рабов Аллаха, и я надеюсь на Аллаха Всевышнего и боюсь Его. Вы же, клянусь Аллахом, не перестанете (восхвалять) человека, пока не погубите его!" ("Жизнь сподвижников", 3/103)

Вот пример мудрого высказывания одного из видных сподвижников, отличавшегося обострённым восприятием ислама, неуклонно следовавшего наставлениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и придерживавшегося их и явно, и тайно!

Благородные сподвижники глубоко проникли в суть этого замечания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) неустанно направлявшего их к очищению от лицемерия в словах и делах, и им стала ясна огромная разница между истиной, которую произносят ради лика Аллаха, и лицемерием и угодничеством.

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, что однажды люди сказали ему: "Поистине, когда мы приходим к нашим правителям, то говорим им совсем не то, что говорим, когда выходим от них", на что Ибн Умар сказал: "При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мы считали подобное лицемерием!" (Аль-Бухари).

ОН ДАЛЕК ОТ ПОКАЗНОГО И БАХВАЛЬСТВА

Истинный и искренний мусульманин никогда не совершает благого напоказ, поскольку за это человек не получит награды и дела его окажутся тщетными, а в тот День, когда люди предстанут перед Господом миров, он будет покрыт позором.

Самой сутью этой религии является искренность по отношению к Аллаху в словах и делах и поклонение Аллаху, ради которого и были созданы джинны и люди, на что указывают слова Аллаха Всевышнего: "Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне". (Рассеивающие, 56). Однако принято будет только абсолютно искреннее поклонение ради Аллаха, ведь Всевышний сказал:

«...а велено им было только поклоняться Аллаху, сохраняя верность Ему в религии и будучи ханифами[196] ...» (Явное доказательство, 5)

Если же это поклонение будет осуществляться напоказ и к нему примешается тщеславие и стремление к повышению своего престижа в глазах людей, то оно окажется недействительным и никак не будет вознаграждено. На это указывается в предостережении, с которым Аллах обращается к тем людям, которые тратят свои средства на неимущих, а потом попрекают их, говоря, что они обогатили этих бедняков и избавили их от нужды, и унижая их подобными попреками.

Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал! Не делайте тщетным своего подаяния попреками и обидами как тот, кто тратит свое богатство напоказ людям, не веруя в Аллаха и в Последний день. Такой подобен гладкому камню, который был покрыт землей: выпавший на нее ливень (смыл землю), оставив (этот камень) голым. Недоступно им ничто из приобретенного ими,[197] и не ведет Аллах прямым путем людей неверных!» (Корова, 264)

Попреки бедным уносят награду за подаяние подобно тому как дождь, который изливается с небес, уносит с собой землю, покрывающую гладкий камень. А заключают собой этот аят устрашающие слова, которые указывают на то, что люди, совершающие благие дела напоказ, не заслуживают руководства Аллаха и относятся к числу неверных: "... и не ведет Аллах прямым путем людей неверных!" (Корова, 264)

Так было сказано по той причине, что эти двуличные люди не желают ничего иного, кроме демонстрации людям своих праведных дел, и не стремятся к снисканию благоволения Аллаха Всемогущего и Великого.

Кроме того, Аллах Всевышний сказал о них так:

«... они делают это напоказ людям и поминают Аллаха лишь немного.» (Женщины, 142)

И за это дела таких людей будут отвергнуты, ведь они придают Аллаху сотоварищей, а Аллах Всевышний принимает лишь то, что совершается исключительно ради Его благородного лика. На это указывается в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всевышний сказал: "Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, а если кто-нибудь совершит что-то не только ради Меня,[198] Я откажусь и от него, и от его многобожия!"» (Муслим)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) весьма подробно и обстоятельно изложил суть этого вопроса, разъяснив, что в тот День, когда люди предстанут пред Аллахом и "когда бесполезными окажутся богатства и сыновья, кроме как для тех, кто предстанет пред Аллахом с чистым сердцем" (см. Поэты, 89), творившие благое напоказ будут покрыты несмываемым позором. Об этом говорится в хадисе, также передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, первым человеком, судьба которого будет решена в День воскресения, станет павший за веру. Его приведут, и Аллах уведомит его о том, какую милость Он ему оказал, и он признает ее, а потом Он спросит: "Что же ты делал (в благодарность) за нее?" Он ответит: "Я сражался за Тебя, пока не погиб". Тогда Он скажет: "Ты лжешь! Ты сражался для того, чтобы (люди) говорили: "Смельчак!" и они говорили так!", а потом относительно него будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в огонь. А потом приведут человека, который приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран. И Аллах уведомит его о том, какую милость Он ему оказал, и он признает ее, а потом Он спросит: "Что же ты делал (в благодарность) за нее?" Он ответит: "Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя". Тогда Он скажет: "Ты лжешь, ибо ты учился ради того, чтобы (люди) говорили: "Знающий!", и читал Коран, чтобы они говорили: "Чтец!", и они говорили так!", а потом относительно него будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в огонь. А потом приведут человека, которому Аллах даровал большой удел и всевозможные богатства. И Аллах уведомит его о том, какую милость Он ему оказал, и он признает ее, а потом Он спросит: "Что же ты делал (в благодарность) за нее?" Он ответит: "Я не упустил ни одной возможности потратить деньги так, как Тебе это угодно, и тратил их ради Тебя". Тогда Он скажет: "Ты лжешь, ибо ты делал это, чтобы (люди) говорили: "Щедрый!", и они говорили так!", а потом относительно него будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. (Муслим)

В этом благородном хадисе говорится о том, чем люди чаще всего начинают бахвалиться и из-за чего проявляют самодовольство и гордость, а именно: о смелости, знании и щедрости. И в нем разъясняется, что в День воскресения такие люди будут покрыты позором, так как на глазах у всех других людей они лишатся того высокого положения, к которому стремились, совершая свои дела. И в этом хадисе говорится также и о великом ущербе, который понесут такие люди, ибо им не достанется ничего из той награды, которую Аллах уготовал верующим за эти великие дела, и вместо того, чтобы торжественно войти в сады вечности, они окажутся влекомыми в огонь лицом вниз.

И поэтому истинный мусульманин, усвоивший установления своей религии и воспринимающий ее мудрые наставления, держится от показного как можно дальше во всех своих делах, стремясь быть искренним в них ради благородного лика своего Господа и всегда помня о том, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах покроет позором того, кто станет рассказывать,[199] и выставит напоказ[200] того, кто станет делать что-нибудь напоказ (людям).» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ПРЯМОТЫ

Истинный и искренний мусульманин отличается своей прямотой[201] и открытостью. Он не виляет из стороны в сторону, не говорит ничего невнятного и не обманывает, несмотря на все те трудности и неудобства, с которыми человек может столкнуться во взаимоотношениях с другими людьми из-за своей прямоты.

Объясняется это тем, что в жизни и поведении мусульманина прямота является не просто достойным нравственным качеством, которого он может придерживаться или не придерживаться по своему собственному усмотрению, а образом действий, обязательным для него в силу велений Аллаха и Его посланника и стоящим на втором месте по важности после веры в Аллаха во многих аятах Корана.

Так, например Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш — Аллах" — а потом не отклонялся от этого, нисходят ангелы (возвещая): "Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам! (По воле Аллаха) мы — ваши покровители в этой жизни и в мире вечном, в котором для вас то, чего пожелают ваши души, и в котором для вас то, чего вы потребуете, в качестве угощения от Прощающего, Милосердного".» (Разъяснены, 30-32)

Как велика награда, предназначенная для верующих, которые не отступают от прямоты! Какой достойный прием ожидает их в Судный день! И сколь радостную весть принесут им нисходящие к ним ангелы!

Все это ожидает их потому, что прямота является высокой и труднодостижимой вершиной, на которую восходят лишь богобоязненные верующие, искренне поклоняющиеся Аллаху и избавившиеся от оков поклонения всему иному, будь то богатство, высокое положение, власть, наслаждения или любые другие вещи, вызывающие любовь людских сердец в этой жизни. И поэтому неудивительно, что награда Аллаха таким людям будет велика, а сами они займут пред Ним весьма и весьма высокое место.

Лучшим доказательством высоты положения прямоты и трудности достижения этой вершины является то огромное впечатление, которое произвело ниспослание того аята, где говорится о прямоте, на пробужденного и обладающего обостренным восприятием посланника, представляющего себе масштабы прямоты, а также ее огромную значимость и важность в определении участи человека. Об этом говорит Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, в своем толковании того аята, где приводятся слова Всевышнего: "И придерживайся прямоты, как тебе велено...". (Худ, 112). Ибн Аббас сказал: "Ни один изо всех ниспосланных посланнику Аллаха аятов Корана не был столь тяжким и трудным для него, как этот". (Муслим)

Вот почему когда сподвижники сказали Пророку (мир ему и благословение Аллаха): "У тебя рано появилась седина", он дал им такой ответ: "Седым сделала меня сура "Худ" и подобные ей суры!", имея в виду слова Всевышнего: "И придерживайся прямоты, как тебе велено...". (Худ, 112). (Муслим)

К числу кратких, но заключающих в себе много смысла указаний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относилось указание, данное им Суфйану ибн Абдулла Ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, и соответствовавшее словам Всеблагого и Всевышнего Аллаха: "Поистине, к тем, которые говорили: "Господь наш — Аллах", а потом придерживались прямоты...". (Разъяснены, 30). Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Скажи: "Уверовал я в Аллаха!", а потом придерживайся прямоты...»

Эти слова были сказаны им после того, как Суфйан попросил его: "О посланник Аллаха, скажи мне об исламе нечто такое, после чего я уже никого, кроме тебя, не буду спрашивать о нем". (Муслим) Это и побудило имама Муслима назвать главу о прямоте "Главой, в которой говорится обо всех особенностях ислама", ведь прямота, в основе своей восходящая к вере в Аллаха, объединяет в себе все достоинства и все высокие нравственные качества, и в ней берут свое начало все благие свойства и праведные дела.

И прежде всего прямота требует от мусульманина того, чтобы он всегда придерживался одних и тех же принципов в отношениях с людьми, избегая двуличия, свойственного обманщикам, к которым благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) обращается с угрозой, говоря:

«Поистине, худшим из людей является двуличный, который к одним подходит с одним лицом, а к другим — с другим!» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН НАВЕЩАЕТ БОЛЬНОГО

Истинный мусульманин навещает больного, рассматривая подобные посещения как одну из исламских обязанностей, к выполнению которой побуждает его религия единобожия, а не как одолжение или добровольное дело. Приходя к больному, он полностью уверен в том, что выполняет веление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Кормите голодного, навещайте больного и освобождайте оказавшегося в плену.» (Аль-Бухари)

Кроме того, сообщается, что Аль-Бара ибн Азиб, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Посланник Аллаха приказывал нам навещать больного, провожать погребальные носилки, желать блага чихнувшему,[202] способствовать поклявшемуся в выполнении клятвы,[203] помогать притесняемому, принимать приглашение[204] и распространять мир"[205]. (Аль-Бухари и Муслим)

И эта привычка, основы которой в жизни мусульман заложил благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) пустила в жизни исламского общества такие глубокие корни, что превратилась в обязанность каждого мусульманина по отношению к его брату, выполнения которой он вправе требовать от него, если тот вообще станет пренебрегать ее выполнением или допускать какие-либо упущения, ведь пренебрегающий правами своего брата или соблюдающий их не полностью, с точки зрения чистого шариата, совершает грех, проявляет нерадивость и обижает прежде всего самого себя. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пять вещей входят в число обязанностей каждого мусульманина по отношению к другому: отвечать на приветствие, навешать больного, провожать погребальные носилки, отвечать на приглашение и желать блага чихнувшему.» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению к друг другу". Люди спросили: "Что это за обязанности?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:

«Если встретишься с ним, приветствуй его, если он пригласит тебя, прими его приглашение, если попросит у тебя совета, дай ему совет, если он чихнет и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага, если он заболеет, навести его, а если умрет, проводи его (в последний путь).» (Аль-Бухари и Муслим)

Об этом говорится во многих аятах Корана и хадисах, призывавших людей навещать своих братьев во время болезни. Эти аяты и хадисы пробуждают в людях братские чувства по отношению к другим и способствуют тому, что человек начинает испытывать внутреннюю необходимость навестить больного.

Так, например, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, мусульманин, навестивший своего больного брата, будет пребывать среди плодов рая до тех пор, пока не вернется (от него).» (Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Если мусульманин навестит больного мусульманина утром, семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться к Аллаху с мольбами за него до самого вечера, а если он навестит его вечером, семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться с мольбами за него до самого утра и будут для него собраны райские плоды.[206]» (Ат-Тирмизи)

Благодаря своей проницательности и хорошему знанию особенностей человеческой души посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) понимал, какое большое воздействие оказывает посещение как на самого больного, так и на его родных, и поэтому никогда не упускал возможности навестить больных, обратиться к Аллаху с мольбами за них и сказать им самые теплые слова сочувствия. И его благородство было столь велико, что он навестил даже заболевшего юношу-иудея, прислуживавшего ему, о чем сообщил Анас, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Когда юноша-иудей, прислуживавший Пророку (мир ему и благословение Аллаха) заболел, Пророк пришел навестить его, селу его изголовья и сказал ему: "Прими ислам!" Этот юноша посмотрел на стоявшего рядом отца, который сказал ему: "Повинуйся Абу-ль-Касиму!",[207] и он действительно принял ислам, после чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел со словами: "Хвала Аллаху, который спас его от огня!" (Аль-Бухари)

Таким образом, мы видим, что придя к этому заболевшему юноше, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упустил возможности также и призвать его к исламу. Он знал, что его посещение окажет большое воздействие и на этого юношу, и на его отца, по отношению к которым он проявил такое великодушие и доброту, и они действительно подчинились велению благородного посланника, а простое посещение больного закончилось тем, что человек был выведен на правильный путь. А когда Пророк покидал больного, он воздавал хвалу Аллаху за то, что Он спас душу от огня. Сколь же великим человеком был этот посланник и как тонко и мудро он призывал людей к истинному пути!

Свидетельством большого значения, которое благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) придавал посещению больных, является то, что он ввел этот обычай и соблюдал его, придерживаясь определенных правил, что осталось в памяти его сподвижников и было зафиксировано в чистой сунне.

Так, например, он всегда садился у изголовья больного, о чем нам уже известно из того хадиса, в котором сообщается о посещении им юноши-иудея. Об этом же сообщает и Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Когда Пророк навешал больного, он всегда садился у его изголовья, а потом семь раз повторял: "Прошу Аллаха Великого, Господа великого трона, чтобы Он исцелил тебя!"

Ас'алю-Ллаха-ль-'Азым, Рабба-ль-'арши-ль-'азым ан йашфийакя (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад".)

И одним из правил, соблюдавшихся Пророком (мир ему и благословение Аллаха) было то, что он поглаживал тело больного правой рукой и при этом обращался к Аллаху с мольбами за него, как сообщает об этом госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Пророк всегда навешал болевших членов своей семьи, поглаживал больного своей правой рукой и говорил: "О Аллах, Господь людей, удали болезнь, исцели так, чтобы не осталось болезни, Ты — Целитель, и нет исцеления, кроме Твоего исцеления".

Аллахумма, Рабба-н-нас азхиб аль-ба'с, ишфи, Анта-ш-Шафи, ля шифа'а илля шифа'икя, шифа'ал ля йугадиру сакман. (Аль-Бухари и Муслим)

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что как-то раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) навестил одного заболевшего бедуина, а когда он заходил к больному, то всегда говорил:

«Не беда, очистишься[208] с позволения Аллаха.

Ляба'са, тахурун инша-Аллах.» (Муслим)

И достойный обычай посещения больных стал переходить от одного поколения мусульман к другому и закрепился в жизни исламского общества, превратившись в символ связи мусульман друг с другом, а также их взаимной любви, сочувствия и солидарности, что помогает преодолевать болезни, утешает опечаленных, заставляет забыть о скорби и отчаянии, укрепляет узы взаимного расположения и братства, способствует воспитанию верности и вызывает улыбку надежды.

ОН ПРИХОДИТ НА ПОХОРОНЫ

Богобоязненный и сознательный мусульманин приходит на похороны и провожает покойного в последний путь, повинуясь велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Пять вещей входят в число обязанностей одного мусульманина по отношению к другому: отвечать на приветствие, навешать больного, провожать погребальные носилки, отвечать на приглашение и желать блага чихнувшему.» (Аль-Бухари и Муслим)

Он не забывает поддерживать и распространять исламские традиции и принимая участие в похоронах, во время которых часто имеют место всевозможные нововведения и отклонения. Примером этого могут служить не совершение заупокойной молитвы, громкие причитания, крики и тому подобные вещи, от исправления которых людей отвлекает то, что они занимаются подготовкой покойного, проводами его на кладбище и попытками облегчить тяжесть несчастья, постигшего его семью.

Если он приходит к умирающему во время агонии или видит, что больной уже находится при смерти, то подсказывает ему слова свидетельства о том, что нет бога, кроме Аллаха, поступая так в соответствии с велением посланника Аллаха, который сказал:

«Подсказывайте своим умирающим (слова, свидетельства о том, что) нет бога, кроме Аллаха...» (Муслим)

После того, как человек скончается, мусульманин обращается к Аллаху с такой же мольбой за него, с которой обратился к Нему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказавший после смерти Абу Саламы такие слова:

«О Аллах, прости Абу Саламу, возвысь степень его среди получивших правильное руководство, замени его для тех, кто останется после него, и прости нас и его, о Господь миров, и сделай просторной для него его могилу и освети ее для него!

Аллахумма-гфир ли-Аби Салама, уa-рфа' дараджатаху фи-ль-махдийина, уа-хлюфху фи 'акыбихи фи-ль-габирина, уа-гфир ляна уа ляху, йа Рабба-ль-'алямин, уа-фсах ляху фи кабрихи, уа наввир ляху фихи.» (Муслим)

После этого он приводит членам семьи покойного несколько благородных хадисов, которые могут облегчить постигшее их горе, разъясняя им, что следует смириться с утратой и проявить терпение в надежде на великую награду Аллаха, уготованную Им для проявляющих терпение. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всевышний говорит: "Не будет у Меня иного воздаяния, кроме рая, для того из верующих рабов Моих, который в надежде на Мою награду проявит терпение, если Я заберу у него кого-нибудь из тех, кого он любит в этом мире".» (Аль-Бухари)

И он напоминает им о том, как пристало вести себя мусульманину в случае смерти кого-нибудь из близких ему людей, подчеркивая, что ему необходимо следовать в этом наставлениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"В свое время одна из дочерей Пророка (мир ему и благословение Аллаха) послала к нему человека, чтобы позвать его к себе и сообщить ему о том, что ее сын находится при смерти. Пророк сказал посланцу: "Возвращайся к ней и скажи, что Аллаху Всевышнему принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и всему Он определил свой срок, так вели же ей проявлять терпение и безропотно переживать утрату в надежде на награду Аллаха!" (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, в подобные тяжелые моменты сознательному мусульманину следует напомнить о запретности громких причитаний, разрывания на себе одежды, нанесения себе ударов по щекам и криков, вызывающих слезы и волнение. Он должен разъяснять людям, особенно невежественным, что любые подобные действия приводят к тому, что покойного, находящегося в своей могиле, подвергают мучениям, а тот, кто допускает подобное, совершает тяжкое прегрешение. Об этом поведал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

Из-за причитаний над покойным его подвергают мучениям в его могиле.

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк сказал: "Все то время, пока над покойным причитают...". (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«He относится к нам тот, кто бьет себя по щекам, или рвет на себе рубаху или взывает к Аллаху так, как это делалось во времена джахилийи1 (Аль-Бухари и Муслим)

Умм Атыйа Нусайба, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда мы давали клятву,[209] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взял с нас клятву и в том, что мы не будем причитать над покойными". (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если причитавшая над покойным не покается в этом до своей собственной смерти, то в День воскресения она будет воскрешена в рубахе из жидкой смолы и панцире из струпьев.» (Муслим)

Что же касается льющихся из глаз слез, то они гасят собой пламя боли, бушующее в сердце, и если плачущие не причитают, воздерживаются от громких выкриков и вообще не совершают ничего запретного, то их не в чем упрекать. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщившего о том, что в свое время посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) которого сопровождали Абду-р-Рах-ман ибн Ауф, Са'д ибн Абу Ваккас и Абдулла ибн Мас'уд, да будет доволен ими Аллах, навестил больного Са'да ибн Убаду. И посланник Аллаха заплакал, а когда другие увидели это, то начали плакать и они, что же касается посланника Аллаха, то он сказал: "Разве вы не слышите? Поистине, Аллах не подвергает мучениям ни за слезы из глаз, ни за скорбь сердца, но подвергает мучениям или милует за это", и он указал на свой язык. (Муслим)

Передают со слов Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах, что когда посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передали маленького сына его дочери, находившегося при смерти, глаза посланника Аллаха наполнились слезами, и тогда Са'д спросил: "Что же это, о посланник Аллаха?" В ответ он сказал:

«Это — милосердие, которое Аллах Всевышний поместил в сердца Своих рабов, и, поистине, помилует Аллах из рабов Своих только милосердных!» (Аль-Бухари и Муслим)

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вошел к своему сыну Ибрахиму, находившемуся при смерти, он начал плакать, а Абду-р-Рахман ибн Ауф спросил: "И ты (плачешь), о посланник Аллаха?" Он ответил: "Поистине, это — милосердие, о Ибн Ауф", а потом сказал: "Да, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно Господу нашему, (хотя) поистине, мы и опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!" (Аль-Бухари и Муслим)

Благочестивый мусульманин старается присутствовать на похоронах вплоть до завершения погребения, так как за это человеку полагается огромная награда, о чем поведал нам благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), который однажды сказал:

«Тому, кто будет присутствовать на похоронах до завершения заупокойной молитвы, полагается награда в один кират, а тот, кто останется до завершения погребения, получит награду в два кирата.»

Люди спросили: "Что это за два кирата?" Он ответил:

«Они подобны двум огромным горам.» (Аль-Бухари и Муслим)

Побуждая людей к присутствию на похоронах вплоть до завершения погребения покойного, ислам укрепляет братские связи между мусульманами и воспитывает в них чувство верности. Кроме того, это помогает близким умершего проявлять терпение и утешает их, особенно если им известно о том, что ходатайство людей, стоящих плотными рядами во время молитвы за их покойного, будет принято, о чем сообщил благородный посланник:

«Если кто-нибудь из мусульман умрет и встанут у его погребальных носилок сорок человек,[210] поклоняющихся только Аллаху, Аллах непременно примет их ходатайство за него.» (Муслим)

Мусульманину обязательно нужно знать, как проводится заупокойная молитва, и помнить, с какими мольбами следует обращаться к Аллаху во время такой молитвы по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда погребальные носилки ставят на землю и люди выстраиваются в ряды для совершения молитвы, имам произносит слова "Аллах велик" в первый раз, обращается к Аллаху с просьбой о защите и читает суру "Фатиха". Затем он произносит слова "Аллах велик" во второй раз, после чего обращается к Аллаху с мольбами за Пророка (мир ему и благословение Аллаха), читая молитвы Ибрахима.[211] Затем он произносит слова "Аллах велик" в третий раз и обращается к Аллаху с мольбами за покойного и за всех мусульман. Сообщается, что Ауф ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха совершил заупокойную молитву, а я запомнил, что обращаясь к Аллаху с мольбами за покойного он сказал: "О Аллах, прости его, и помилуй его, и избавь его,[212] и окажи ему милость, и окажи ему хороший прием,[213] и сделай могилу его просторной, и омой его водой, снегом и градом,[214] и очисть его от прегрешений, как очищаешь Ты белую одежду от грязи, и дай ему взамен дом лучше его дома, и семью лучше его семьи и жену лучше его жены, и введи его в рай и защити его от мучений могилы и от мук огня!" (Муслим)

Аллахумма-гфир ляху (ляха), уа-рхамху (ха), уа 'афихи (ха), уа-'фу'анху (ха), уа акрим нузуляху (ха), уа васси' мудхаляху (ха), уа-гсильху (ха) би-ль-ма'и, уа-с-сальджи уа-ль-баради, уа наккыхи (ха) мин аль-xamaua кяма наккайта-с-сауба-ль-абйада мин ад-данаси, уа абдильху (ха) даран хайран мин дарихи (ха), уа ахлян хайран мин ахлихи (ха), уа зауджан хайран мин зауджихи (ха), уа адхыльху (ха)-ль-джан-ната уа а'ызху (ха) мин 'азаби-ль-кабри уа 'азаби-н-нар!

И Ауф ибн Малик, слышавший эти слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "И я даже сам захотел оказаться на месте покойного!"

Затем имам произносит слова "Аллах велик" в четвертый раз, после чего обращается к Аллаху с такой мольбой: "О Аллах, не лишай нас награды за него,[215] и не вводи нас в искушение после него и прости нам и ему" (Аллахумма, ля тахримна аджраху, уа ля тафтинна ба'адаху уа-гфир ляна уа ляху), а потом произносит слова "Мир вам и милость Аллаха". (Ас-Саляму 'аляйкум уа рахмату-Ллах!)

После этого мусульманин принимает участие в похоронной процессии, провожая носилки с телом покойного до тех пор, пока их не опустят на землю у могилы, а затем вплоть до завершения погребения просит для него прощения и обращается к Аллаху с мольбами укрепить его.[216] Так поступал сам посланник Аллаха и так он приказывал поступать всем другим, о чем сообщает Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, который сказал: «После завершения погребения покойного Пророк становился у его могилы и говорил:

Молите о прошении для вашего брата и просите (Аллаха) укрепить его[217], ибо, поистине, сейчас ему задают вопросы!» (Абу Дауд)

Сообщается, что незадолго до смерти Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Когда вы зароете меня в землю, постойте вокруг моей могилы столько времени, сколько потребуется для того, чтобы зарезать жертвенное животное и раздать его мясо, чтобы я мог радоваться вам и знать, что отвечать посланцам моего Господа!" (Муслим)

Участие мусульманина в похоронах означает, что он в полной мере принимает участие в жизни того общества, в котором живет, ведь жизнь состоит не только из радостей и счастливых событий. Радости в ней чередуются с печалями, веселье — со скорбями, благополучие — с невзгодами, а улыбки — со слезами. Что же касается истинного мусульманина, осознающего, как ему следует относиться ко всем этим вещам, то он не отстраняется ни от одной из них, так как он должен выполнить определенную миссию, сказать определенные слова и исполнить определенные обязанности в любых обстоятельствах.

ОН ВОЗНАГРАЖДАЕТ ЗА ДОБРО И БЛАГОДАРИТ ЗА НЕГО

К числу хороших качеств и высоких достоинств мусульманина относится то, что он вознаграждает за добро, благодарит за него и не забывает о нем, поступая так в соответствии со словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Если тот, кому сделают добро, скажет сделавшему его: "Да воздаст тебе Аллах благом!" (джазакя-Ллаху хайран) — это станет наилучшей благодарностью".[218]» (Ат-Тирмизи)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал

«Давайте убежище тому, кто просит Аллаха о защите, ... и вознаграждайте того, кто сделает вам добро.» (Абу Дауд, Ан-Наса'и и Ахмад)

Привычка благодарить за добро, присущая мусульманину, соответствует требованиям его религии, путь к которой указало ему руководство его благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не простым проявлением вежливости и учтивости, зависящим от настроения и личных прихотей или возможности получить те или иные выгоды.

Человек, делающий добро, заслуживает благодарности за это, даже если не сможет лично сделать что-то полезное для другого. Вполне достаточно того, что он сделал что-то хорошее, тем самым уже заслужив слова сердечной благодарности, чего и добивается ислам от мусульман.

Стремление ислама привить душе мусульманина подобное свойство столь велико, что в этой религии даже благодарность Аллаху объявляется несовершенной и неполной, если наряду с ней человек не выразит свою благодарность и тем людям, которые делают для него что-то хорошее и благое. Что же касается того, кто не привык ни благодарить людей за добро, ни говорить такие слова, которые могли бы порадовать делающих добро и поощрить их к проявлению великодушия и щедрости и впредь, то он является неблагодарным и не умеющим ценить благодеяния человеком, который не способен благодарить и Аллаха, являющегося Подателем всех благ. Об этом посланник Аллаха говорит так:

«Не станет благодарить Аллаха тот, кто не благодарит людей.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Дело в том, что выражение благодарности человеку, сделавшему тебе добро, способствует распространению блага и внушает им любовь к благим делам. Кроме того, это приучает человека помнить о том, кто сделал ему добро, ценить такое отношение к себе и отвечать на него признательностью, что укрепляет узы взаимной симпатии между членами общества, делает сердца способными к проявлениям любви и побуждает души к совершению благого, а упрочение всего этого в исламском обществе и является целью ислама.

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ ОТНОШЕНИЯ С ЛЮДЬМИ И ТЕРПЕЛИВО ПЕРЕНОСИТ НАНОСИМЫЕ ИМИ ОБИДЫ

Истинный и деятельный мусульманин поддерживает общение с людьми и терпеливо переносит наносимые ими обиды, сознавая, что он занимается решением важной задачи, выполняет определенную миссию и осуществляет исламский призыв. Человек, принимающийся за решение столь сложных задач, должен подготовить себя к самопожертвованию на этом пути, проявлению терпения в процессе осуществления подобной миссии и перенесения всего того, чего потребует от него обращение к людям с исламским призывом. Здесь имеется в виду проявление терпения по отношению к непродуманным высказываниям людей, плохому отношению с их стороны, их глупым подозрениям и представлениям, грубости, тому, что они не станут торопиться внимать истине, их нерасторопности, интересу только к тому, что выгодно лично им, и прочие вещи, порождаемые ничтожностью человеческих устремлений. Подчас все это истощает силы призывающих, и когда они испытывают затруднения и чувствуют усталость, то начинают удаляться от людей и избегать встреч с ними. Именно поэтому высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и направлены на укрепление решимости и сердец верующих и в них указывается, что проявляющие терпение на тернистом и долгом пути призыва лучше тех, кто терпением не обладает.

Так, например, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Верующий, который поддерживает общение с людьми и переносит их обиды, лучше того, кто не общается с ними и не переносит их обид.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Что же касается самого посланника Аллаха и Пророков, мир им всем, живших до него, то они проявляли чудеса терпения, перенося безрассудства, измышления и глупость людей, и подобной стойкости больше всего не хватает призывающим, когда их терпению приходит конец и они оказываются не в силах переносить обиды и враждебность.

Об одном из примеров проявления подобного великого терпения сообщается в хадисе, переданном шейхами Аль-Бухари и Муслимом. В этом хадисе говорится о том, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил военную добычу подобно тому, как он обычно делал это, но один из мусульман сказал: "Клянусь Аллахом, он разделил так не ради лика Аллаха Всемогущего и Великого!"[219] Когда об этих несправедливых словах узнал благородный посланник, ему стало тяжко, цвет его лица изменился и он сначала разгневался, а потом сказал:

«Мусу обижали еще сильнее, но он терпел!»

Благодаря этим немногочисленным словам гнев посланника Аллаха улегся, и его чистая и благородная душа успокоилась.

Это качество, то есть способность терпеливо переносить обиды людей и выслушивать их измышления и сплетни, было присуще Пророкам и искренним призывающим всегда и везде, так как без него продолжение призыва оказалось бы невозможным, а призывающие не могли бы сохранять твердость.

При этом сознательный и благоразумный мусульманин не забывает о тактичности, добиваясь расположения людей всеми приемлемыми способами, и принимает меры защиты от их зла и непристойностей, если они ведут себя нагло. Общаясь с людьми, верующий проявляет находчивость, а обращаясь к ним со своими словами, старается быть проницательным и деликатным, вследствие чего они не видят с его стороны никакой жесткости или грубости. Именно к этому вели людей наставления благородного Пророка, примером чего может служить содержание хадиса, переданного имамом Аль-Бухари со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах. Она сообщила, что однажды какой-то человек попросил разрешения войти к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и он сказал: "Впустите его, (но) плохой он товарищ!", а когда тот вошел, говорил с ним очень мягко. Аиша сказала: "Потом я сказала: "О посланник Аллаха, (сначала) ты сказал то, что сказал, а потом стал говорить с ним мягко!" В ответ он сказал мне: "О Аиша, поистине, наихудшее положение пред Аллахом занимают те люди, которых другие покидают из страха перед их непристойным поведением!"

И действительно, люди бывают разными, и не всегда их поведение соответствует характеру, склонностям и желаниям того, кто обращается к ним с призывом, а многие из них придерживается прямо противоположного тому, что он любит и к чему стремится. В связи с этим призывающему следует защищаться от того, что они могут ему преподнести, с помощью терпения, как следует ему проявлять деликатность во взаимоотношениях с ними и склонять их к той истине, к которой он их призывает.

ОН ОБЛЕГЧАЕТ, А НЕ СОЗДАЕТ ТРУДНОСТИ

Богобоязненный и сознательный мусульманин стремится к облегчению и не знает, что такое создавать трудности, поскольку это присуще характеру верующих и является тем, что в Своих рабах одобряет Всеблагой и Всевышний Аллах, который сказал:

«Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения...» (Корова, 185)

И в соответствии с этим Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал мусульман к облегчению, запрещая им создавать трудности для других. Сообщается, что он сказал:

«Учите, облегчайте и не создавайте трудностей, а если кем-нибудь из вас овладеет гнев, пусть он замолчит!» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

И в самом деле, стремление создавать трудности и усложнять дела свойственно лишь тем людям, которым присущи те или иные нравственные отклонения, кто лишен гибкости и был недостаточно хорошо воспитан, что же касается уравновешенного и получившего истинно исламское воспитание человека, то он не знает, что такое специально создавать трудности, не любит усложнять дела и не стремится к запутыванию их и нанесению ущерба общим интересам. Поступая так, он старается проявлять те же нравственные качества, которые были присущи благородному посланнику (мир ему и благословение Аллаха) о чем мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сообщает следующее:

"Когда бы ни представлялась посланнику Аллаха возможность выбора одного из двух дел, он выбирал более легкое из них, если только не было в нем греха, а если было оно греховным, то он держался от него дальше, чем любой другой из людей. И посланник Аллаха никогда не мстил за себя лично, но он мстил за Аллаха Всевышнего в случае нарушения запретов Аллаха". (Аль-Бухари и Муслим)

Такова была точка зрения Пророка (мир ему и благословение Аллаха), отличавшегося благоразумием и видевшего с высоты своего положения слабости людей и различную степень их готовности к возвышению и проявлению терпения, в силу чего самым подходящим для них являлось облегчение, а наибольшее отвращение им внушало создание всевозможных трудностей. Именно поэтому Пророк побуждал к облегчению в пределах одобряемого и дозволенного шариатом, и сделав стремление к нему обычаем для мусульман, чтобы их жизнь была свободной от сухости создания затруднений и тяжести этого для людских душ.

ОН СПРАВЕДЛИВ В СВОИХ СУЖДЕНИЯХ

Сознательный и следующий правильным путем мусульманин придерживается справедливости в своих суждениях и не отклоняется от истины ни при каких условиях, так как справедливость и отказ от всего того, что с ней несовместимо, являются самой сутью его религии и его убеждений. Именно об этом недвусмысленно говорят многие аяты Корана и благородные хадисы, повелевающие придерживаться справедливости и не допускающие в этом никаких послаблений или иных истолкований.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах велит вам возвращать доверенное его владельцам, а если будете вы вершить суд среди людей, то — судить по справедливости.» (Женщины, 58)

Справедливостью в понимании отдельного мусульманина и исламского общества в целом является чистая и лишенная каких бы то ни было примесей справедливость вплоть до мельчайших деталей, весы которой в ту или иную сторону не может склонить любовь или ненависть и на чистоту которой никак не могут повлиять родственные связи.

Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал! Будьте стойкими ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, (и пусть) ваша ненависть по отношению (к кому-либо из) людей (не доводит) вас до того, чтобы вы отклонялись от справедливости. Будьте справедливы (ибо) это ближе к благочестию, и бойтесь Аллаха, ведь, поистине, Аллаху известно, что вы творите!» (Трапеза, 8)

Аллах Всевышний также сказал:

«И когда говорите, то (говорите) по справедливости, даже если (дело касается вашего) родственника...» (Скот,152)

Высший пример справедливости показал людям посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда к нему с ходатайством за женщину из племени Махзум, совершившую кражу, пришел Усама ибн Зайд, да будет доволен им Аллах. Посланник Аллаха решительно заявил о том, что ей следует отсечь руку, и сказал ему:

«Как можешь ты просить об отмене наказания, установленного Аллахом? Клянусь Аллахом, если бы кражу совершила Фатима, дочь Мухаммада, то я непременно отсек бы руку и ей!» (Аль-Бухари и Муслим)

Такова всеобщая и абсолютная справедливость, действие которой распространяется на старого и малого, правителя и подданных, мусульманина и немусульманина. Другими словами, она одинакова для всех, и этим исламское общество отличается от любого иного.

Одним из исторических фактов, дошедшим до нас через века и достойным того, чтобы стать образцом соблюдения справедливости для всех, является участие в судебном процессе, проведенном судьей Шурайхом, повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который явился в суд вместе со своим противником, иудеем, укравшим у него панцирь. Уважение и почтение, которые питал Шурайх к повелителю правоверных, тем не менее не помешали ему потребовать от него неопровержимых доказательств того, что кражу совершил именно этот иудей, а поскольку он не смог их представить, судья вынес решение в пользу иудея и против повелителя правоверных. И можно было бы привести много других таких же примеров из истории ислама, указывающих на то, что исламское общество подчинялось истине и справедливости.

Вот почему истинный мусульманин не отступает от справедливости в своих словах и делах, ведь истина является его древним наследием, справедливость пустила глубокие корни в его обществе, а беспристрастие для него представляет собой нечто священное.

ОН НИКОГО НЕ ПРИТЕСНЯЕТ

В силу своей приверженности к справедливости истинный мусульманин далек от притеснений, поскольку притеснения обернутся мраком, в котором станут пробираться на ощупь притеснители, как указывают на это слова благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Бойтесь притеснений, ибо в День воскресения притеснения обернутся (густым) мраком...» (Муслим)

А как прекрасен запрет на притеснения, который содержится в приводимом ниже священном хадисе![220] В этом хадисе содержится категорическое и не допускающее никаких истолкований и самостоятельных суждений веление Аллаха и в нем сообщается, что Аллах Всевышний сказал:

«О рабы Мои, поистине, сделал Я запретным притеснение для Себя и сделал это запретным меж вами, так не притесняйте же друг друга!» (Муслим)

Таким образом, Аллах, являющийся Творцом, Властителем, Святейшим, Всемогущим, Могущественным и Превосходящим, слава Ему, объявил притеснение запретным для Себя, запретив его также и Своим рабам, так разве может после этого допускать притеснения мусульманин, который крепко держится своей религии?!

Истинный мусульманин никогда и ни при каких обстоятельствах не допускает притеснений, к чему и призывает его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который говорит о качествах истинного мусульманина следующее:

«Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеснять его, ни оставлять без помощи. Аллах позаботится о нуждах того, кто позаботится о нуждах своего брата, в День воскресения Аллах развеет одну из скорбей того, кто развеет печаль своего брата, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет в День Воскресения.» (Аль-Бухари)

Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не ограничивается отрицанием возможности допущения притеснений со стороны истинного мусульманина, заявляя о том, что он даже не представляет себе подобного, так как с этим не может сравниться никакое притеснение. А затем он призывает мусульманина к тому, чтобы он оказывал помощь своему брату, утешал его и покрывал его прегрешения, как бы указывая на то, что отказ от всех этих достойных вещей является притеснением, упущением и ущемлением прав братьев, тогда как мусульман друг с другом связывают узы братства.

В предыдущей главе мы уже приводили аяты Корана и хадисы, побуждающие людей придерживаться абсолютной справедливости, на что не должны оказывать влияние ни любовь, ни ненависть, ни склонности, ни родственные связи, а здесь нами были приведены веления шариата, налагающие абсолютный запрет на притеснения. Все это подразумевает необходимость проявления справедливости по отношению к каждому человеку и исключение возможности притеснения кого бы то ни было, даже если он и не является мусульманином, так как Аллах Всевышний велит придерживаться справедливости по отношению ко всем людям, как велит Он всем им оказывать благодеяния. И точно также запрещает Он притеснять любого и причинять зло любому человеку, ведь Аллах Всевышний сказал:

«Аллах не запрещает вам проявлять доброту и придерживаться справедливости по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших домов; поистине, Аллах любит справедливых.» (Испытуемая, 8)

ОН ЛЮБИТ ДОСТОЙНЫЕ ДЕЛА

В сфере своих социальных связей истинный мусульманин всегда занимается достойными делами, никогда не основывая эти связи на стремлении к достижению ничтожных целей и реализации низменных интересов, так как у него нет времени на всякие пустяки и мелочи. Объясняется это тем, что поскольку мусульманин сформировался под воздействием наставлений, которые содержат в себе Книга Аллаха и сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) он любит все серьезное и чувствует отвращение ко всему пустому, стремится к возвышению и ненавидит падение и деградацию. Именно такие качества Аллах Всеблагой и Всевышний и любит в людях, как сообщил об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Поистине, Аллах Всемогущий и Великий щедр, и Он любит щедрых, и Он любит достойные дела и ненавидит дела пустые.[221]» (Ат-Табарани в "Аль-Кябире")

ОН НЕ ПРОЯВЛЯЕТ ЧРЕЗМЕРНОЙ СТАРАТЕЛЬНОСТИ, ПРОИЗНОСЯ СЛОВА

В силу всего вышеизложенного сознательный мусульманин далек от старания излишне строго придерживаться всех правил произношения.[222] Иначе говоря, он не выговаривает слова неестественно из любви к показному и в стремлении привлечь к себе взоры людей, так как чрезмерно строгий подход к этому и пустая болтовня не присущи характеру деятельного мусульманина, любящего достойные дела и ненавидящего дела пустые. Поистине, подобное свойственно лишь ничтожному человеку, который озабочен только всем показным и привлечением внимания к своей персоне, и поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) крайне отрицательно относился к тем, кто излишне строго старался следовать всем требованиям идеального произношения. Точно также относились к таким людям и его сподвижники Абу Бакр и Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, ставшие его преемниками, в связи с чем Абдулла ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, даже сказал:

"Клянусь Тем, кроме которого нет иного божества, не видел я, чтобы кто-нибудь был более суров с теми, кто слишком старательно выговаривал слова, чем посланник Аллаха, а после него не видел я никого, более сурового по отношению к ним, чем Абу Бакр. И, поистине, думаю я, что больше всех из людей такие боялись Умара".[223]

ОН НИ НАД КЕМ НИ ЗЛОРАДСТВУЕТ

Кроме того, истинный мусульманин далек от злорадства и издевательств над другими людьми, так как злорадство является низким качеством, связанным с нанесением обид людям. Ислам объявил его запретным и предостерег людей от него, о чем говорится в том хадисе, где сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не радуйся несчастью своего брата, ибо тогда Аллах окажет милость ему и подвергнет испытанию тебя![224]» (Ат-Тирмизи)

В душе истинного мусульманина, впитавшей в себя дух ислама и его руководство, нет места злорадству, наоборот, его душа, охваченная сочувствием к подвергшемуся испытанию и болью за него, поддерживает такого человека, жалеет его и стремится облегчить его положение. Что же касается злорадства, то оно находит свое место только в больных душах, далеких от духа ислама и его руководства и взращенных на любви к отмщению, козням, дурным умыслам, злословию и нанесению обид.

ОН ВЕЛИКОДУШЕН И ЩЕДР

Истинный мусульманин, усвоивший наставления своей религии и искренне применяющий их на практике, великодушен и щедр, а его руки всегда протянуты к другим членам того общества, в котором он живет, так как он старается оказывать им благодеяния в любых обстоятельствах.

Расходуя свои средства, он тратит их с щедростью верующего, уверенного в том, что его дары не пропадут, а будут сохранены у Знающего и Всеведущего, ведь Аллах Всевышний сказал:

«А о том, что вы расходуете из (своего) добра, поистине, Аллаху известно!» (Корова, 273)

Щедро расходуя свое достояние, он также верит, что это принесет большую пользу ему самому и вернется к нему в виде обильного блага, так как Аллах многократно воздаст ему за это в обоих мирах, ведь Аллах Всемогущий и Великий сказал:

Расходующие свои богатства на пути Аллаха подобны (тому, кто посеял) зерно, давшее семь колосьев, в каждом из которых по сто зерен: Аллах приумножает, кому пожелает, и Аллах — Объемлющий, Знающий!

Корова, 261

Аллах Всевышний также сказал:

«... то, что вы потратили Он возместит вам.» (Саба, 39)

Аллах Всевышний также сказал:

«A что расходуете вы из (своего) добра, это — на себя же (ведь) расходуете вы только из стремления к лику Аллаха.[225] Что израсходуете вы из добра, будет возмещено вам и не будете вы обижены.» (Корова, 272)

Искренний мусульманин тратит свое достояние, будучи полностью уверенным в том, что Аллах Всеблагой и Всевышний уже в этом мире обязательно возместит ему то, что он потратит, ниспослав ему благо, прирост и соответствующее возмещение. С другой стороны, мусульманин уверен в том, что если он поддастся скупости и перестанет дарить и жертвовать, то Аллах уменьшит его достояние и приведет его к уничтожению и гибели, о чем совершенно